تتساقط الثلوج، الأرض صفحة بيضاء كقلب امرأة عاكفة في المعبد، شجيرات هنا وهناك مكسوة بثوب أبيض مدفونة على طرفي الجبل لا يمكن تمييز عرقها وشكلها، تثير الدهشة والخوف، مسلك وحيد ضيق ووعر كله منعرجات، يوحي بالرهبة، وأنا ممدد على السرير، أرتشف كأسا من الشاي وأتابع هذه المشاهد من فيلم سينمائي ياباني بالشاشة الصغيرة، وفجأة تتحول الكاميرا نحو مشهد أكثر تراجيديا ودهشة، المشهد لرجل يحمل شيئا على ظهره، وهو يتثاقل في المشي، الكاميرا تقترب أكثر، الصورة الآن أكثر وضوحا ليست هناك أية مفاجئة، رجل بلباس خفيف، تظهر عليه علامات الزمن، وجهه يشبه الثلج، دو ملامح حادة، يحمل أمرأة عجوز تتجاوز الثمانين على ظهره المقوس، حتى لأجعل القارئ يتساءل من تكون، فهي أمه.

الأم، كانت قد أوصت أبنها، عندما تقترب من الموت، أو يقترب منها، بعد أن تكون رتبت كل شيء لابنها من زواج ومساعدة في تربية الأبناء وغير ذلك من شؤون الزوجية، أن ينقلها إلى قمة الجبل في عز الثلوج وقسوة البرد، ويتركها هناك تلقى مصيرها لوحدها، إنها تريد أن تواجه الموت بشجاعة في مواجهة كل شيء، إنه نوع من الاحتفال بالموت على طريقتها الخاصة. 

هل يستطيع الواحد منا أن يترك قطعة من لحمه- وبالتحديد أمه- في هذا القفار المخيف بين الذئاب والضباع ؟ ولماذا الأم تتشبث بهذا الاختيار القاسي ؟ 

سأترك الإجابة لهذه الأسئلة، ربما يجيب عنها مخرج الفيلم، بطريقته الرائعة، وهو المعروف بالعبقري ولكنني أجد نفسي جد مرتاح للاختيار الصائب للأم التي تتشبث بحقها في الموت، الموت يشبه الحياة كثيرا، ولهذا على الواحد منا أن يدافع عن موته كما يدافع عن حياته.

اختيار المكان المناسب للموت كما فعلت هذه العجوز هو سؤال وجودي بامتياز تتداخل فيه عدة أبعاد، البعد النفسي، والتربوي والديني والأخلاقي والميتافيزيقي، والعجائبي، والأكثر من ذلك قداسة العادات، هو في الأخير نوع من العشق للموت على الطريقة التي يراها كل واحد منا، وعلى هذا الأساس يجب احترام طلبها، وربما لهذا السبب وافق الابن واحترم رغبتها التي تبدو أكثر انسجاما مع “جنونها” وغرائبيتها، لكن يبقى اختيار الموت على قمة الجبل هو يحمل دلالة للسمو والرفعة على الموت في المنزل في فراش دافئ وسط الأهل وبكاء الأبناء وعويل الجيران ونباح الكلاب.

  الموت بهذه الطريقة الغريبة وعلى هذه الرقعة الجغرافية، يستحق بالفعل أن ينقل إلى فعل فني وقد أبدع المخرج في نقله بصورة بارعة جدا للمشاهد حتى نال الفيلم في وقته العديد من الجوائز العالمية، لكن ماذا عن الوضع الدرامي في بلادنا في المناطق الجبلية الثلجية، وخصوصا، منطقة أنفكو التي خرجت من المجهول والعزلة التي عانت منها سنوات طويلة، والفضل يرجع للصحافة التي أخرجتها من العتمة إلى الضوء، لكن المثير أن الساكنة أصبحوا يحتفلون كل سنة “بأيام الحصار” التي تجعلهم يقبعون في منازلهم بدون مآوى منتظرين الذي يأتي والذي قد لا يأتي لفك الحصار.

لكن السؤال يبقى ما الذي يجمع بين النموذجين، النموذج السينمائي والنموذج الواقعي ؟

لا شك أن مايجمع  النموذجين هو تيمه الموت، فالمخرج الأسطورة أكارا كروساوا، اشتغل على هذه التيمة في العديد من أفلامه حتى أضحت الموت خاصية مركزية لا محيد عنها، وأصبح هو والموت توأمان، والسبب في ذلك انتحار أخيه الأكبر، ومنذ ذلك الحين أصبح الموت نوعا من الاحتفال في أفلامه.

بالنسبة للواقع المغربي، وبالتحديد ساكنة أنفكوا، فهم يحبون الحياة على قمة الجبل ويرفضون الموت بسبب قسوة البرد والثلوج،  ولهذا، فبحلول فصل الشتاء من كل سنة يبدؤون في الصراخ خوفا من الموت، إنهم يتشبثون بالحياة فوق الأرض، أرضهم التي ولدوا فيها وترعرعوا على منعرجاتها ولا يستطعون مغادرتها والابتعاد عن أسرارها العجيبة، إنه نوع من الحب الجنوني للمكان والأشجار والذاكرة، إنه التقاء قديم بأوجاع لا نهائية. 

المفارقة العجيبة بين النموذجين، أن الأم في الفيلم تتشبث بالموت من أجل أن يفهم الناس الحياة وهذا يظهر في اللقطات الأخيرة من الفيلم عندما ندم الابن ورجع مهرولا إلى المكان المخيف الذي وضع فيه أمه لينقذها ويعيدها إلى المنزل، لكنها رفضت ذلك بإصرار رهيب وهي تحرك رأسها يمينا وشمالا، لقد كانت لغة الصمت أقوى في مواجهة الموت والإبن، لكن بالنسبة لساكنة أنفكو، فهم عكس الأم يتشبثون بالحياة بكل ما تعني الحياة من كلمة، من أجل أن يفهم الناس قسوة الموت، وكان الصراخ هو لغتهم في كل مرة، لكن لا أحد يفكر جديا في إنقاذهم من شبح الموت الذي يتهددهم في كل حين، من يدري قد تنقل هذه التفاصيل الموجعة لهذه المنطقة إلى عمل فني في يوم من الأيام لتعرف الأجيال القادمة قصة هذا الجبل وأهله المغيبون من كل شيء.