“ لكن ما هي الغاية التي يمكن أن تبرر، في الظروف الحالية، الوسائل القادرة على إبادة البشرية؟“

عاشت حنة أرندت بين 1906 و1975 وتميزت بالجرأة الفكرية والجسارة الوجودية في الانتقال بين عالمين والهجرة من أوروبا الى العالم الحر والترحال المعرفي من الألمانية اللغة الأم الى الأنجليزية اللغة الأكاديمية. فالصفح عند أرندت هو بالتأكيد واحد من أعظم ملكات الإنسان، وربما أكثر الأعمال جرأة، إلى حد ذلك حيث يحاول المستحيل – أي التراجع عما كان – وينجح في تدشين بداية جديدة حيث كل شيء يبدو أنه قد انتهى.

إذا كان البشر حسب حنة غير قادرين على مسامحة ما لا يستطيعون معاقبتهم، فلن يتمكنوا أيضًا من معاقبة ما يتبين أنه لا يغتفر، وذلك لأن الديمقراطية تقوم على الحق والتعددية والسلطة تنشأ بين الناس لما يعملون معًا.

“عبرت حنة أرندت القرن العشرين بتصميم “منبوذ واعي“. مدفوعة من ألمانيا ولاجئة في الولايات المتحدة، قامت حنة أرندت ببناء أعمالها بين قارتين، الفلسفة والشعر، بالشراكة مع لا كروا. حافظت حنة أرندت على شغفها بالفهم طوال حياتها. سيجارة في يدها أو قول مأثور لكافكا، كانت حنة أرنت دائمًا في حوار، مع نفسها ومع الآخرين، الأحياء وكذلك الأموات، سواء كانوا فلاسفة مثل سقراط أو هيدجر، شعراء مثل ريلكه أو أودن. أو أصدقاء أوفياء مثل راحيل فارنهاجين أو كارل ياسبرس. معتبرا أنها ليست ألمانية ولا أمريكية، بل تفكر وتكتب باللغتين، فإن مؤلفة كتاب “أصول الشمولية” و“أيخمان في القدس” ليست فقط قاطنة في أصل فكر سياسي جديد ولكن أيضًا في أصل عالم جديد. بنت حنة أرندت من خلال لغة فلسفية توجد بين الفلسفة والشعر، ما أسمته “بيتًا على المحيط الأطلسي“. ماذا يحدث للدولة في نظام شمولي؟ ماذا تبقى من الشعب والأمة والقانون عندما تتغلغل الشمولية في المجتمع في كل زاوية؟ لا يجب أن تتمركز سمة السلطة الشمولية في يد قائد واحد، بل أن تُمارس بشكل دائم للجميع وبطريقة حصرية. ولكن كيف تُمارس القوة؟ ما الشمولية؟ 

تتساءل أرندت عن فكرتين لدينا حول الأنظمة الشمولية. أولاً، فكرة أننا في الشمولية نتعامل مع كل سياسي، سيكون ذلك تسييسًا مطلقًا للمجتمع بأسره. لكن أطروحة أرندت هي أنه على العكس من ذلك، هناك تدمير ليس فقط للسياسة ولكن للظروف ذاتها التي بدونها لا توجد سياسة. هذه الظروف، العفوية حسب أرنت، أي القدرة البشرية على بدء شيء جديد، ستكون مسألة استئصاله. هذه البنية الشموليّة تكمن في نظام يدمر الشرط ذاته لوجود السياسة. الفكرة العامة الثانية هي أن هذه دولة ذات سلطة كاملة تحكم المجتمع بأسره من أعلى من خلال بيروقراطية هرمية تعمل بأوامر من أعلى إلى أسفل. في “أصول الشمولية” ، تشير كلمة البيروقراطية إلى عدة أنواع من ممارسة السلطة ، وليست الهيمنة على الجماهير التي سيكون عملها محدودًا ولكن تنظيمًا للجماهير (البشر المعزولون عن بعضهم البعض والذين تدمرت علاقاتهم الاجتماعية العفوية).

لا تتحدث حنة أرندت عن “نظام” بل عن نظام شمولي، أي عن تنظيم سلطة معينة وهو نظام جديد بالنسبة لها تحاول تحديده من خلال أسلوب التحليل. التي ستكون في نفس الوقت الوصول إلى الوثائق وكتب التاريخ والنظرية السياسية وأيضًا إلى عناصر الأدب، وذلك لمحاولة توضيح ما ينطوي عليه هذا النوع الجديد من النظام، الجديد في تاريخ أنظمة الهيمنة التي ستعطيها كنظام يسعى إلى الهيمنة الكاملة. تصوِّر حنة أرنت مفهوم “الشمولية” ، وهو نظام سياسي يمارس سيطرة كاملة على الأفراد وعلى الأنشطة الاجتماعية: “يحول النظام الشمولي دائمًا الطبقات إلى جماهير ، وبدائل لنظام الحزب ، وليس ديكتاتوريات الحزب الواحد ، ولكن حركة جماهيرية ، تنقل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفذ سياسة خارجية تهدف علانية إلى السيطرة على العالم “(النظام الشمولي).كما أنه يخلق مفهوم “الحياة النشيطة” ، هذه “الحياة البشرية التي تشارك بنشاط في فعل شيء ما ، وتتجذر دائمًا في عالم من الرجال والأشياء المصنعة” (وضع الإنسان الحديث) . لقد رفعت الفيلسوفة اليهودية الألمانية الغطاء عن العديد من الحقائق الساطعة، إذ لم يعد كشفها عن التقارب الهيكلي بين الستالينية والنازية محل نقاش، فإن الظلام الذي يحيط بتحليله للمجتمع الاستهلاكي لا يزال موضع تساؤل. كما شهرت حنة برذائل العنف والكذب والشر التي تلتصق بالسياسيين وترى بأن الخداع لا يتعارض أبدًا مع العقل، حيث كان من الممكن أن تسير الأمور كما يدعي الكذاب. غالبًا ما تكون الكذبة منطقية أكثر، وأكثر إغراءً للعقل من الحقيقة، لأن الكاذب يتمتع بميزة عظيمة تتمثل في معرفة ما يريد الجمهور سماعه أو يتوقع سماعه مسبقًا. تم إعداد نسخته للجمهور، مع التركيز بشكل خاص على المصداقية، في حين أن الواقع لديه هذه العادة المحيرة في جعلنا وجهًا لوجه مع ما هو غير متوقع، والذي لم نكن مستعدين له بأي حال من الأحوال.

لم يكن هناك أي شك في أن الحقيقة والسياسة في شروط سيئة بما فيه الكفاية، ولا أحد، قد اعتبر حسن النية من بين عدد من الفضائل السياسية. لطالما اعتبرت الأكاذيب أدوات ضرورية وشرعية، ليس فقط لمهنة السياسي والديماغوجي، ولكن أيضًا لمهنة رجل الدولة. لذا نتوقع الحقيقة فقط من الشعراء، وليس من الفلاسفة الذين نتوقع منهم التفكير. ألم تقل:”إذا توقف عن التفكير، يمكن لكل إنسان أن يتصرف مثل الهمجي“؟

كاتب فلسفي