استهلال

“الفلسفة ليست سوى حب الحكمة”  شيشرون

يحاول الانسان قدر الإمكان أن يعرف نفسه ويحيط بعالمه الذي يعيش فيه ويتعاون مع غيره لكي يقهر الصعاب ولكنه يصطدم بجهله لنفسه ويظل سرا غامضا ويبقى محيطه صعب المنال ومجتمعه مصدر الأثقال ويتوه في دوامة من النزاعات مع الاغيار ويحتمي بالعزلة والتأمل طورا ويلوذ بالسفر والهجرة طورا آخر.

الانسان ذات وصفات، جوهر وأعراض، طبيعة وتاريخ، ماهية ووجود، عين وأغيار، بنية علاقات وتاريخ من التغيرات، أصل وفصل، مبتدأ وخر، منطلق ومنتهى، مصدر وغاية، مولد ومقصد، رغبة ومشروع.

هناك انسان الطبيعة وانسان المجتمع وانسان التاريخ وانسان الثقافة وانسان البرية وانسان المدينة وانسان البيت وانسان المصنع وانسان الشارع وانسان المقهي وانسان الملعب وانسان المؤسسة وانسان القانون.

اذا أراد الانسان التعبير عن انسانيته فلن تكفيه صفة ولن يرضيه فعل ولن تشبعه رغبة ولن يكل عن عمل ، فهو العارف والصانع واللاعب والضاحك والشاعر والزاهد والمتأمل والعاشق والسائح والمجرب والباحث.

فمن هو الانسان على الوجه الحق؟ وكيف ينتقل من المظهر الى الجوهر؟ وهل الانسان المحب هو المؤثر؟ وأين يكمن الايثار؟ هل يؤثر الإنسانية أم الحكمة؟ وما المقصود بالحكمة؟ وكيف يتحول الايثار الى حكمة؟

الانسان المحب:

“الانسان يهرم بسرعة عندما يتوقف عن الحب“

الانسان المحب هو انسان محبوب وهو انسان قوي ومكون أساسي للمجتمع البشري بينما الانسان الفاقد للحب هو فريسة سهلة للفراغ ومحاصر بالعدم وينتابه التشاؤم والياس ويمثل خطرا مؤقتا على تماسك المجتمع.  لذلك لا يقوم حب الانسان لنفسه الا عبر حبه لغيره ولا يتم حبه لغيره الا بعد محبته لذاته ومصالحته معها.

من المعلوم أن أفلاطون يذكر أثناء عرضه لنظرية المعرفة في محاورة الفيدرس وممارسة اللغة في محاورة ألسيبايدس بالدور التربوي والأخلاقي للحب ولا يقتصر بالتالي على الدور العاطفي والحسي الذي يراه العامي.

وبالتالي الحب في حقيقته الظاهرة هو مجرد شكل خارجي لتجربة أنثربولوجية غنية يعيشها الانسان بكل جوارحه بينما في حقيقته النموذجة ومن حيث المبدأ هو حقيقة ضرورية للتقارب والكلام والفعل والتواصل.

يشترط الوصول الى الذات تجاوز الغير ككل وتعريف الهوية بالانفتاح وليس بالانغلاق ضمن العلاقة بين الطرفين وارتباط الوجود المحب بالآخر تفاديا للتعارض بين الجسد والنفس وبين الأهواء والعقل وبين الحس والفكر وتجنبا الانسجام التام بينهما حتى لا يقع المحبوب في شراك الهيمنة ولا يجنح المحب الى قمع الذات.

المحبة هي ما يميزنا، إلى جانب اللغة، عن الحيوانات، ويميزنا كبشر.  وموضوع الحب مهم أيضا. أن تحب شخصًا ما، أن تحب شيئًا … الحب يطرح سؤال الرغبة والاختيار أيضا. إن الشعور بالحب هو ما يسمح لنا، “بالشعور بأننا مبررون في الوجود“. الحب الذي نتلقاه هو ما يعطي معنى للحياة. فهل هو نفسه عندما نحب؟ لما نحب؟ ولماذا نجد أنفسنا في حالة حب؟ وما الجدوى من هذه التجربة الوجودية الإشكالية؟

الطبيعة الناقصة وغير المكتملة والتي تبحث عن فرصة للتدارك ووسائل للاكتمال عن طريق ديناميكية الشغف.

الطبيعة المزدوجة للرغبة: الذات الراغبة تبحث عن موضوع للاشباع والموضوع يبحث عن ذات للاعتراف.

ايثار الحكمة:

“إن ملكة الحكمة والفضيلة هي الحكم الجيد. صفة الظلم والجهل هو الحكم السيئ.” أفلاطون

من أولى خطواته في طريق البحث عن الحقيقة يتجه الفيلسوف نحو الحكمة. هذه الدعوة عميقة في قلب الإنسان. كل إنسان بطريقة ما فيلسوف، يتساءل عن مصيره وأصله، المعنى العميق لوجوده. هذا ما يجعل البحث الفلسفي نفسًا حيويًا للإنسان، على طول الطريق الذي يسلكه، متجاوزًا كل الاستنتاجات والتركيبات والاصطلاحات التي تحيط به وتدعي قياسه. لذلك فإن مثل هذا البحث هو أكثر إلحاحًا اليوم: بقاء الإنسان ذاته على المحك. بما أن هذا البحث يولد في قلب الرغبة التي يجب على الإنسان أن يحبها ومعرفة الحقيقة، من خلال تحرير نفسه من كل ما هو مرهق بداهة والذي غالبًا ما يخنق هذه الرغبة، فإنه يتطلب اتخاذ نقطة البداية في تجربة ما هو، والتأصل فيه، والعودة إليه بمزيد من الاهتمام والعمق والتوجه الى العمل به. من البديهي أن تكون كلمة “حكمة” هي أيضًا أقدم اسم في الفلسفة، لأن كلمة “فيلو” تعني في اليونانية القديمة: أنا أحب، وكلمة “صوفيا” تعني الحكمة. ما تشير إليه الفلسفة اشتقاقيًا هو أن الفيلسوف من المفترض أن يكون من محبي الحكمة. إذا كان الذكاء هو القدرة على الفهم والتفكير في حين أن الحكمة بالمقارنة مع ذلك هي القدرة التي يكتسبها المرء في معرفة الخير والصواب. يمكن أن يكون الاثنان مرتبطين، تمامًا كما يمكن معارضتهما.

من المنطقي أن الحكمة هي معرفة أن الحب هو التبادل: إذا لم ينفتح عليك الآخر، فسوف تنغلق عليه. ستكون المعاناة مضاعفة: عبثًا. الحب لا يولد من معاناة من يحب. لعلها الشفقة: ولكن الشفقة في الواقع هي نقيض الحب.

الفلسفة، باعتبارها “حبًا للحكمة“، تدل إذن على سمو وتطلع الروح إلى الصعود نحو المعرفة والصفاء. ولا يمكننا الوصول إلى المجالات الأعلى إلا بالبدء من القاعدة المادية الصلبة، الملموسة، الحقيقية للحياة نفسها.

هكذا تصور سقراط منذ القديم الحكمة على أنها تواضع فلسفي. تستند حكمة سقراط إلى معرفة الذات. يأخذ الفيلسوف هناك الأمر الشهير لمعبد دلفي: “اعرف نفسك“. عند أفلاطون لا تعني الحكمة فقط في الأعمال التجارية، ولكن المعرفة الكاملة بكل الأشياء التي يمكن للإنسان أن يعرفها، بقدر ما يعنيه سلوك حياته كما هو المقصود بالحفاظ على صحته وتحقيق المنافع في حياته ودفع الشر واختراعه لجميع الفنون والصناعات والعلوم.

أما في التقليد الديني اليهودي المسيحي والاسلامي فإن الحكمة الالهية هي التي تعني المعرفة المطلقة والعلم الكلي ، التمييز الكامل بين الخير والشر ، الصلاح اللامتناهي ، القداسة المتأصلة في الإنسان الإلهي. الحكمة الإلهية (الله معرفة غير محدودة، حكمة غير محدودة، ذكاء غير محدود، بينما الإنسان مجرد معرفة جزئية.

جملة القول أن الحكمة الشرقية هي مثال أعلى للحياة تقترحه عقيدة أخلاقية أو فلسفية؛ وسلوك من يتوافق معها. صفة الشخص الذي يُظهر حكمًا صالحًا، بالتأكيد، على علم في قراراته، أفعاله: لقد قرر ذلك بحكمته المعتادة.

حكمة الايثار:

“إن حكمة الحياة دائمًا أعمق وأوسع من حكمة البشر.” مكسيم غوركي

إن الفلسفة، باعتبارها “حبًا للحكمة“، تعني بالتالي سموًا، وتطلعًا للروح إلى الارتفاع، نحو المعرفة والصفاء. ولا يمكنها الوصول إلى المجالات الأعلى إلا من خلال البدء من القاعدة المادية الصلبة، الملموسة، الحقيقية للحياة نفسها. الفيلسوف هو أحد تلاميذ إيروس إله الحب اليوناني. إيروس ليس حبًا على الإطلاق بالمعنى المسيحي للكلمة، ومعناه سلبي إلى حد ما، ودعونا نقول أنه خاضع، قدري ومبكي ، ولكنه حب بالمعنى اليوناني. فهم كقوة نشطة، وطاقة حيوية، وهي ليست تأملية بأي حال من الأحوال وتستند إلى الإرادة بقدر ما هي على الرغبة – والتي يمكن أن تكون جنسية وكذلك فكرية. سيكون من الخطأ تمامًا، كما نفعل اليوم من خلال نوع من التفسير الخاطئ والتملك غير المشروع أن نختزل إيروس إلى بُعد ليبيداني غريزي. لقد حصل اجماع حوا البداية بحث أتت كلمة فلسفة من المعجمية اليونانية التي تعني صديق الحكمة. لذا فإن الفيلسوف هو شخص يطمح إلى الحكمة دون أن يتحدث بشكل صحيح عن حكيم، لأن هناك خطوة بين الحكمة والرغبة في أن تصبح كذلك. علاوة على ذلك، لم يقل فيثاغورس: يوجد حكيم واحد فقط: الله. من هذا المنطلق يحاول الفيلسوف أن يفهم وقته وينقده ويقوم بتحليل واقعه وإعادة تركيبه ونقص وزنه. بينما الرجل الحكيم فوق كل ذلك. إنه ليس ببساطة في سلام مع واقعه وعصره، لقد أبعد نفسه تمامًا عنه ونذر نفسه لتغييره والسعي نحو إعادة بنائه.

تتطلب الحكمة معرفة كيفية فهم جميع جوانب موضوع حساس دون الخلط بينه وبين المشاعر أو المشاعر الشخصية. مع الانفتاح الذهني يأتي التعاطف وإدراك أن لكل شخص ماض يؤثر على أفعاله. من المعلوم أن الحكيم هو من يدقق في أحكامه وسلوكه بشكل مستمر: أن يكون له سمعة الحكيم. من هو حريص، ومدروس، ويتوافق مع القياس المنطقي والفطرة السليمة باتخاذ تدابير حكيمة. وهو من يتصرف بهدوء وطاعة واعية، هو أن نفهم أنه لا حكمة بشرية دون أن يدرك البشر جهلهم. كما تسمح لك الحكمة بصورة ملموسة بالتعلم من أخطائك ومعاناتك. إنها ثمرة عملية حقيقية للتعلم ومعرفة الذات. الحكمة لها بداية ولكن ليس لها نهاية.

تصبح أكثر ذكاء وحكمة بالقراءة بانتظام واختيار هواية تساعدك على تنمية إبداعك وتعليم الآخرين ما تعرفه وتجريب أشياء جديدة كل يوم واكتساب الخبرة في عدد من المجالات ومرافقة العلماء وصداقة العقول الحرة.

عليك أن تعمل بشكل دائم على تطوير حكمتك من خلال أن تكون استباقيًا. عليك أن تنفتح على العالم وعلى الآخرين وعلى نفسك. من خلال تجميع معرفتك وخبراتك، ستتعلم كيفية التفاعل مع الإدراك المتأخر والتحكم.

تعلم أن ترى الأشياء والمواقف ككل! يعتمد اتخاذ القرارات الصحيحة على حكمك على الموقف. ولإصدار الحكم الصحيح، عليك أن تفهم الأمر برمته. عليك أن تفهم السياق، وترى كيف تتلاءم كل القطع معًا.

خاتمة

“يغذي الحب الحقيقي حوارًا دائمًا حيث تتداخل الحكمة والجنون.” ادغار موران – المنهج– الايتيقا

تتطلب الحكمة، الني تهدف إلى مساعدتنا في العمل والتصرف والتعاون بطريقة إنسانية حقيقية، الانفتاح على مباحث جديدة. في الواقع: الإنسان هو السبب من خلال عمله لأشكال جديدة في المادة، للأعمال المفيدة والجميلة: إنه يحول المادة. لكن نشاطه التوجيهي ليس سبب كل شيء: فالمادة تفرض نفسها عليه كمعطى، مع صيرورتها. ما الأمر؟ ما هو العالم المادي في حركته وقوته؟ هذا يفتح ما يسمى بفلسفة الطبيعة أو علم الكونيات. كما يكتشف الإنسان في أفعاله حرية داخلية عميقة جدًا: مصدر الاختيارات التي تحدد وتوجه حياته الشخصية في الحب، كما أنه يواجه حدودًا كثيرة: لذلك لا يعتمد المرء على العديد من الجوانب في اختياراته. وبشكل جذري، فإن مصيره الفاني مفروض عليه ويذكره أن حياته أعطيت له قبل أن يختاره. بيد أن رمزية الفاعل هي التي تنصر في الذات الإنسانية ويضطر بروميثيوس لسرقة النار المقدسة من الالهة ويظل سيزيف يدفع الصخرة الى القمة.

ما هو أقرب إلى الفيلسوف الذي يسعى بالتالي إلى تثقيف نفسه بالواقع الحالي، هو الأنشطة البشرية العظيمة. وهكذا تبدأ الفلسفة الواقعية بدراسة “الحقائق الإنسانية“: الفعل، الانتاج، التعاون. إنها إذن مسألة السعي لفهم ماهية هذه الأنشطة، من خلال اكتشاف مبادئها وأسبابها الخاصة: فما العمل، لتحقيق شيء ما؟ لماذا هذا العمل وليس آخر؟ ما هو الحب؟ لماذا يحب ويختار كذا وكذا الشخص؟ أين تنشأ المسؤولية الأخلاقية والحرية في العمل؟ ما هو مكان الفضائل؟ ما الذي يعمل بشكل جيد؟ ماذا يعني التعاون في الأسرة، في العمل، في المدينة؟ لماذا نعيش معا؟ هل للصالح العام والعمل المشترك في خدمة الجميع معنى؟ هل ما زالت السياسة لها كرامة في خدمة الإنسان؟ وكيف يكون الحب هو مضيف الحكمة؟ ولماذا يجب أن يتحد الحب والحكمة لتلد الحقيقة؟

كاتب فلسفي