السلام بين العدل والقوة
ألا يمكننا ويجب علينا ألا نعمل على ترسيخ سياسة أخلاقية وحتى سياسة اللاعنف التي من شأنها أن تضع قوة غير عنيفة في خدمة القانون ، وهو ما يبدو أنه يحدث اليوم في التنظيم الاجتماعي للديمقراطيات الحديثة مع عدم استبعاد استخدام القوة العنيفة كملاذ أخير؟
آراء أخرى
تبدأ بالتذكير بالمعنيين لكلمة السلام: الهدوء السلبي للمسالمين والقلق النشط للسلام، والإشارة إلى أن السلام خير إن لم يكن الخير الأسمى. ثم ، بصحبة باسكال ، أنت تتساءل حول العلاقات بين العدالة والقوة التي من المرجح أن تحقق السلام حقًا ، في إشارة تاريخية إلى المثال المضاد بامتياز الذي يشكل “روح ميونيخ” أو حتى الاسترضاء. بالإشارة إلى آلان ، تعيدنا إلى الجذور الفلسفية لمثل هذه المسالمة ، والتي تقوم على فرضية عدم القابلية للقياس بين القانون والقوة ، والتي تستبعد منطقيًا بعضها البعض ، مما يمنعها من التعبير عن طريق إعطاء القانون قوته. الإعدام (على عكس ما يطلبه باسكال ويؤسسه). يضاف إلى ذلك النقد غير الواضح لجميع السلطات على أنها استبدادية في جوهرها ، مما يقلل من أهمية السلطة الشمولية وينزع فتيل المقاومة التي يجب أن تعارضها. ضد مثل هذه النزعة السلمية ، التي تقوم على الفصل الصارم بين القوة والقانون ، يجب علينا بالتالي العودة إلى باسكال ، الذي يشاركه هوبز في الأنثروبولوجيا التشاؤمية معتبراً أن البشر أشرار بطبيعتهم ، الأمر الذي يتطلب إقامة حكم قانون يصادر القوة. لوضعها في خدمة السلم الأهلي ، كما يتذكر ماكس فيبر بمنح الدولة احتكار ممارسة القوة وحتى العنف المشروع.
لمنع دولة القانون هذه من إدارة اضطراب راسخ أو حتى سلام غير عادل بسبب الإكراه أو حتى العنف ، من الضروري الرجوع باستمرار إلى روح الديمقراطية وخاصة الروح الجمهورية ، كما تقول ، من خلال التوسط وحتى الخضوع. ممارسة سلطة المناقشة العامة التي تحدد القانون. ولكن لا تزال هناك صعوبة كبيرة لأنه ، من الناحية الواقعية ، يجب أن ندرك مع باسكال أن القوة تسبق العدالة ، والتي تواجه خطر أن تكون فقط أداتها ، والتي يمكن تجنبها إذا أخذنا بعين الاعتبار أن القوة نفسها يمكن الحفاظ عليها فقط. من خلال إضفاء الشرعية عليها بموجب القانون ، كما يحدث في “الحرب العادلة“. لكن لا يمكننا ولا ينبغي لنا أن نعمل ، كما تسأل ، لتأسيس سياسة أخلاقية وحتى سياسة اللاعنف التي من شأنها أن تضع قوة غير عنيفة في خدمة القانون ، وهو ما يبدو أنه يحدث اليوم؟ التنظيم الاجتماعي للديمقراطيات الحديثة ، مع عدم استبعاد استخدام القوة العنيفة كملاذ أخير؟ ولكن من أجل العمل بهذه الطريقة حقًا من أجل السلام الأهلي والسلام العالمي ، من الضروري ، أخيرًا ، أن نتصور ، بطريقة وقائية يمكن للمرء أن يقول ، واجب التوبة الذي يستحق احتفالًا حقيقيًا لحضارة مثل هذا اللجوء إلى القوة. لقد استخدم المحاضر بشكل مميز (متمايز) لمفاهيم القوة والعنف للهروب من المعارضة الأمامية لمذهب السلم المثالي (الذي يحكم على نفسه بالعجز من خلال رفض وضع القوة في خدمة القانون) والأنثروبولوجيا الواقعية (التي تشاؤمها يحكم على البشر بعلاقات القوة) ، والتي تمنع في كلتا الحالتين إقامة سلام عادل وقوي ، يُطرح السؤال على الفور حول ما إذا كان بإمكاننا التمييز حقًا بين القوة والعنف ، وإذا كان الأمر كذلك ، في أي الحواس بالضبط . ثم يرى المتحدث أنه من الضروري الاحتفاظ ، خاصة في السياسة ، بمفهوم العنف في تحديد قيد مادي يُمارس من قبل الجسد وعليه ، وحظر الاستخدام المجازي المفرط لهذه الفكرة التي من شأنها أن تستمر. فيما يتعلق بالحديث عن “عنف رمزي” (والذي يمكن أن يمارسه العقل أو في داخله) ، لأنه بخلاف ذلك فإن أي قيد أو حتى تأثير نفسي قد يُشتبه بشكل منهجي في كونه عنفًا وبالتالي يجد نفسه منزوع الشرعية على هذا النحو ، كما يبدو نموذجيًا اليوم في النقد السوسيولوجي للمدرسة ، والذي يحد من استبعاد كل سلطة فكرية وأخلاقية ، وهو أسوأ باسم “العدالة“. تقريبًا كل ملاحظاته مع محاولة وضع مكانة المرجعية المركزية في منظورها هناك لفكر باسكال: قوي كنت على حق. (العدالة ، القوة ، أفكار، 103 ل. – 298 ب.) سيكون هذا النص أقل للقراءة مثل مؤرخ أو حتى عالم الأنثروبولوجيا ، الذي يجب إعطاء معنى حرفي كبير لكلماته (مبررًا حق أقوى في إشارة إلى الشر الأساسي للانسان) ، من تلك الخاصة ببديهية مقياس الأرض الذي يميز ويوضح الأطروحات المحتملة حول العلاقة بين القوة والعدالة وفقًا لاستراتيجية جدلية موجهة ضد نصف المهرة ، الذين يمتلكون شبه علم (على وجه الخصوص علم الاجتماع) إلى ثوريين يطالبون ، ضد النظام القائم ، بالعدالة في هذا العالم (وهو وهم ، في أحسن الأحوال ، وخطأ ، في أسوأ الأحوال) ، في حين أن العلم السياسي الحقيقي يجب أن يقطع السؤال القديم عن “أفضل شكل الحكومة “واهتمام القرون الوسطى بـ” الملك الصالح “لإنقاذ الحرب الأهلية التي هي أعظم الشرور وانتظار مملكة العدل التي ليست من هذا العالم مثلنا. يعلمها العلم الحقيقي للمسيحيين. ثم يقول المحاضر “استسلام” في مجمل مثل هذا البيان (من مقرر يدرسه مؤلفه) ، مع تحديد أن إشارته إلى باسكال هنا ترافق فقط (دون أن يؤسسها) ما يخصه ، كما يشير عنوان عرضه . ولكن فيما يتعلق بجوهر مشكلة العلاقة بين القوة والعدالة ، فإنه يصر على تكرار خلافه مع موقف آلان الذي رفض الاعتقاد بأن العدالة يمكن ويجب أن تكون قوية ، واستسلم لقوة ادعت أن تكون عادلاً ، على عكس منير ، على سبيل المثال ، الذي عرف كيف يقاوم ، منذ البداية ، الأمر الواقع للقوة الغاشمة. يبرر أسوأ أعمال العنف على المستوى الدولي ، حيث يعبر القانون عن طريق إخفاء أكثر الاستخدامات وحشية للقوة ، وبالتالي تقويض عالمية الجنس البشري: ألن يكون الحل إذن هو صنع السلام ، في حد ذاته ، صاحب السيادة جيد (مثل كروتشيه ، من سيكون الإلهام الحقيقي للأمم المتحدة وليس كانط)؟ أجاب المحاضر أن مشروع “السلام من خلال القانون” هو في الواقع مستوحى من كانط ، كما يتضح من مشروع السلام الدائم (1795) والإشارة الإرشادية إليه من قبل دبليو ويلسون لتأسيس عصبة الأمم وأنه إذا كان السلام هو بالفعل هدف الأمم المتحدة فقط بقدر خضوعها لكرامة الإنسان (كما ورد في المادة 1 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948). يؤسس هذا التكافؤ بين القانون والعدالة منذ ذلك الحين ، فهي مسألة تتعلق بالحق الأخلاقي للإنسان ، والذي يجب أن يتوافق معه الحق السياسي للمواطن نفسه للمطالبة بصحته ، وهو ما يمكن أن يبرر مقاومة الاضطهاد (الذي يمارسه القائمون عليه). سيادة القانون بالإشارة إلى العدالة. لكن السؤال الذي يطرح نفسه بعد ذلك هو معرفة ما الذي يجب أن نؤسسه لمثل هذا الحق في المقاومة في عصرنا الديمقراطي ، حيث يميل الاضطهاد ، تمامًا مثل المقاومة التي يأذن بها ، إلى أن يصبح أمرًا شائعًا ، لا سيما لأن الدولة نفسها تتولى إعادة التوزيع الاجتماعي للاقتصاد. ثروة. ثم يعود المتحدث ، لمواجهة الفوضى الراسخة أو السلام غير العادل ، إلى الإشارة الضرورية إلى الروح الديمقراطية أو بالأحرى الجمهورية ، وهي الوحيدة القادرة على محاربة “الاستبداد الديمقراطي” (توكفيل) الذي ينفر “الحقوق الرسمية” للمشاركة من كل فرد إلى تشكيل وحتى تنفيذ الإرادة العامة من خلال وساطة النقاش العام ، باسم إدارة “الحقوق الاجتماعية” التي تجعل المواطنين في مرتبة المواطنين. ألن يكون من الملح إذن مواجهة مثل هذا “الوهم الديمقراطي” ، الذي يسود اليوم فوضى راسخة أو سلام غير عادل (على المستوى الدولي على وجه الخصوص) ، للعمل من أجل إصلاح جمهوري للديمقراطية من خلال تصحيح ما يسمى بالحق من الأقوى إشارة إلى قوة اليمين؟
بقلم جاك ريكو
الرابط
كاتب فلسفي
