نعي جيدا مدى أهمية الاعتراف بالتجارب الإنسانية المبتكرة. ولهذا نحن مدعوون دائما إلى الفرح والاعتراف المتبادل. على الأقل كأسلوب لترقية المعنى الإدراكي للوجود، من حيث هو معرفة وقيمة أخلاقية ومدلول مشترك للحياة والعيش.

هناك احتذاء مشع لتلكم القيمة المحسوسة بالآخر، عندما يتعلق الأمر بالفضيلة كمنسج اجتماعي وسيكولوجي، يوفر هامشا للرعاية وإبداء الصلة بمضمون “الجودة” و”الإنتاج” و”التراكم”.

   ولتوفير هذه المظاهر الموضوعية أنطولوجيا، أضحى من الضروري والواجب غض النظر عن الحالات السلبية المتراكمة، التي تقوض مسلكية الاعتراف وتعرقله، حيث ” لانرى سوى البيانات الحسية، وبالتالي ففي الحالات الجيدة نحن لا نرى إلا البيانات الحسية فقط” حسب تعبير جون سيرل.

    ليس معنى ذلك القبول بالواقعية الساذجة للمجتمع وتزكيته دون نقد أو تحاور، أو حتى اختلاف فكري أو منهجي. بل تحقيق جانب مهم واستراتيجي من الإيجابية وتمثلها فكرا وتصورا وممارسة.

     لقد عاشت المنظومة الثقافية في مجتمعنا الراهن مجموعة اختلالات بنيوية، مست الفواعل القيمية للثقافة المشمولة بعمليات التحديث والتنمية وتأهيل الإنسان. وسرعان ما انهار الوازع الهوياتي فيها، على اعتبار تشابك السلط وانقيادها تحت تأثير الأخلاق الجديدة وروح الرأسمال. وهو مفهوم حادق لماكس فيبر كما هو معلوم، يشتبك دائما بالحالات البدائية التي تعنيها مفاهيم الثقافة الآن وما تشكله من تقاطع مع اليوطوبيات الثقافية الناجزة.

أصبحت الثقافة في مجتمعنا المختل كمادة غريبة في جسد بلا روح. كل ما يهم فيها تدويرها على نحو تضيع فيها الحقيقة وترتكن إلى زوايا الظل، دون أن تقدم حلولا لفك معضلات القصور والتحول في الوعي المجتمعي، واستحالة بناء هذا الوعي طبقا لحاجيات وأولويات عاجلة، ما لم يراعى في البناء الثقافي للمجتمع خصوصيات واعتبارات تتعلق بالفعالية والقابلية والتأسيس. ونظرية روبرت ميرتون في (الأنومي – الاغتراب) غنية عن أي تعليق في هذا الباب، حيث تراعي تصنيفاً دقيقا لأنماط استجابات الأفراد أو تكيفهم لذلك التفاوت أو الانفصام بين الأهداف المرغوبة والمحددة ثقافياً .

     كنا نعاني من إعادة الوعي بأساليب إدماج الثقافة في مكونات التربية والتعليم، وتحصينها عبر جملة من الأنساق البيداغوجية والديداكتيكية والمنهاجية، إن على مستوى رصد الظواهر السيكوسوسيولوجية السائدة في المجتمع، أو على وعي مستوى العلاقات بين الثقافة والتنمية.

أما الآن فإن الأبعاد الكبرى للتحولات التكنولوجية والتقنية أضحت رقما صعبا في البدائل المقرونة بالأنساق الثقافية. ويمكن هنا التذكير بمفهوم المكون الثقافي الذي يتشكل من جملة أنساق تؤمن عمل ما يمكن أن نسميه بالطابع المعلوماتي للحياة الاجتماعية، التي تكون بالمقابل ركيزة لحياة الدلالات. كما يمكن التمييز هنا بين القيم والقواعد وأنساق التمثلات و”الفنون” وكذا الأنساق التعبيرية والأنساق الرمزية. وكلها مفاهيم جوهرية تستلزم إعادة صياغة براديجم ثقافي قادر على الخلق والابتكار والاندماج.

    إن فعل الوعي بالثقافة هو تأصيل لمعنى أن يكون الوعي بالحياة ركيزة أساسية للتنمية والتحديث، وما عدا ذلك فنفور محو تقليص حدود التأثير الثقافي في الوعي وإنتاجه، وفي الارتباط بأضلعه القائمة على الثورة وإعادة البناء.

    المشكل أن الفاعل الثقافي هو من أسباب تعطيل عناصر تشكل الثورة وإعادة البناء، وهو مشكل لم يزل يقيم الحواجز القاصمة ويؤخر فرضيات التحول الذي يمكن التدليل به كرهان مؤسس للوعي ومناهض للتخلف والظلامية.

     كنا ولا زلنا ندعو لإشراك النخب الثقافية في تشكيل الوعي ومبارزة الفوارق الاجتماعية والبيئية والاقتصادية. بل تقديم المثقفين كواجهة مستنيرة للإصلاح والتعاقد المستقبلي. لكن، يبدو أن دعواتنا تذهب سدى، في قاع سحيق من اليأس والتردي.

    السؤال كيف تتمكن الفئة الحاكمة المستبدة، من الاقتناع بسقوط نظريتها اللا ثقافية، وبفشل تجربة التغافل والتهريج التي تعيشها منظومتها السياسية الفاسدة؟!