ما أحوجنا إلى البوح الحزين بل إلى قراءة عميقة في سؤال يرفض أن يموت، وليس بكل تأكيد إلى سؤال الضعف الجديد في زمننا هذا، ولا هو طارئ على الوعي العربي والإسلامي؛ إنه بكل تأكيد سؤال يتكرر كلما اشتدت الأزمات، وكأن الأمة قاطبة تنظر في مرآتها فتفزع من صورتها، ثم تعود لتغطيها بطبقات من التبرير أو الحنين. لكن الحقيقة أن هذا السؤال لا يُجاب عنه بإجابة واحدة، لأنه ليس نتيجة سبب واحد، بل هو حصيلة تراكمات تاريخية وفكرية وسياسية وروحية.
أول ما ينبغي الاعتراف به، أن الضعف لم يكن قدرا محتوما، بقدر ما هو نتيجة مسار أو بالأحرى مسارات متشابكة. فمنذ أفول مراكز القوة الحضارية التي مثلتها الخلافات الكبرى، وعلى رأسها الدولة العباسية والدولة العثمانية، بدأ التراجع يتسلل تدريجيا، لا بسبب سقوط سياسي فقط، بل بسبب خلل أعمق في بنية العقل والوعي العربيين والاسلاميين. فحين يتحول العقل من منتج للمعرفة إلى مستهلك لها، ومن ناقد إلى مقلد، تبدأ أولى ملامح الضعف.

ثم إن الانفصال بين السلطة والمعرفة لعب دورا حاسما. في زمن الازدهار، كان العالم والفقيه والفيلسوف جزءا من صناعة القرار، أما في زمن الانحدار، فقد أُقصيت النخبة الفكرية، وحلّ محلها من يجيدون تبرير الواقع لا تغييره. وهنا يتجلى الفرق بين حضارة تُدار بالعقل، وأخرى تُدار بالخوف.

ولا يمكن إغفال أثر الاستعمار، الذي لم يكن مجرد احتلال للأرض، بل كان اقتحاما للعقل وإعادة تشكيل للهوية. فقد أعادت القوى الاستعمارية رسم الحدود، وزرعت أنظمة تابعة، وأبقت على بنى سياسية هشة، تجعل الاستقلال شكليًا في كثير من الأحيان. غير أن تحميل الاستعمار وحده مسؤولية الضعف هو نوع من الهروب من مواجهة الذات؛ فالأمم لا تُستعمر إلا حين تفقد مناعتها الداخلية.

ومن أبرز أسباب الضعف أيضا، غياب مشروع حضاري جامع. لقد تحولت كثير من الدول العربية والإسلامية إلى كيانات منشغلة بصراعاتها الداخلية، أو تنافسها الإقليمي، بدل أن تكون جزءًا من رؤية كبرى. فغاب “المعنى” الذي يوحد، وحضر “المصالح” التي تفرق.

كما أن العلاقة الملتبسة مع الدين ساهمت في تعميق الأزمة؛ إذ تم أحيانا توظيف الدين لتكريس الجمود، بدل أن يكون قوة تحرير وتجديد. في حين أن جوهر الإسلام، كما تشهد عليه نصوصه الأولى، كان دعوة للعقل، وللعلم، ولتحرير الإنسان من الخرافة والتبعية. لكن حين يُفقد هذا الجوهر، يتحول الدين من طاقة بناء إلى أداة صراع أو تبرير.

ولا يمكن أن نغفل العامل الاقتصادي، حيث تعاني كثير من الدول من التبعية، وضعف الإنتاج، والاعتماد على موارد محدودة أو غير مستدامة. فالضعف الاقتصادي ليس مجرد نتيجة، بل هو أيضا سبب يعمق باقي أشكال الضعف.

غير أن أخطر ما في هذا الضعف، ليس وجوده، بل التعايش معه. حين يصبح التخلف أمرا عاديا، وحين تُقمع الأسئلة بدل أن تُطرح، وحين يُخاف من التغيير أكثر مما يُخاف من الجمود، فإن الأزمة تتحول من حالة عابرة إلى بنية مستقرة.

ومع ذلك، فإن التاريخ يعلمنا أن الأمم لا تموت، بل تمرض وتتعافى. فالعالم العربي والإسلامي لا يفتقر إلى الإمكانات، بل إلى تفعيلها. يملك طاقات بشرية هائلة، وثروات طبيعية كبيرة، وتراثًا حضاريا غنيا، لكنه يحتاج إلى إعادة بناء الإنسان، قبل بناء الأنظمة.

إن الخروج من دائرة الضعف لا يبدأ بإصلاح السياسة فقط، ولا بالاقتصاد وحده، بل بإصلاح الرؤية: أن نعيد تعريف أنفسنا، وأن نتصالح مع العقل، وأن نؤمن بأن النهضة ليست استيرادا جاهزا، بل فعل إبداعي ينطلق من الداخل.

في النهاية، ليس السؤال: لماذا ضعفنا؟ بل الأهم: هل نملك الشجاعة لنعترف، ثم نبدأ من جديد؟ تبقى أسئلة حارقة في زمن نمرودي يكاد لا يوصف..