لا يُعرف كيف وصلت إحتفاليات شبيهة بتلك التي تجري حول الاحتفال بيوم  الموت  فى المكسيك  إلى الولايات المتحدة الأمريكية ، وبعد ذلك الى سائر بلدان العالم تحت إسم “هالويّن” أو ليلة السّاحرات ، ويُعتقد أنه ربّما تكون قد وصلت إليها من إنجلترّا، أو إيرلاندا، ( السّلتيك) حيث كانت وما تزال هذه العادة منتشرة إلى اليوم بشكل أوسع من السابق، وكانت بعض بلدان أمريكا اللاتينية قد عملت على منع إقامة هذه  الإحتفالات خاصّة فى الأماكن العامة، وفى الشوارع وفى المدارس والمعاهد. وقد دأب الناس فى معظم هذه البلدان اليوم على إحياء هذه الإحتفالات فى ليلة 31 أكتوبر حيث يرتدون الأقنعة والأردية التنكّرية المخيفة والرّهيبة لهذه الغاية.

ويعرف من جانب آخر سكّان المكسيك من شعوب المايا والأزتيك وسواهما من الحضارات السّابقة للوجود الكولومبي فى أمريكا اللاتينية في هذا التاريخ إحتفالات كبرى بيوم الموت متوازية مع احياء ذكرى هالوين،  وتعتبر هذه الإحتفاليات عند هذه الشعوب من أغرب الطقوس الغرائبية التي تجسّد نظرتهم للغيب ، وللعالم الآخر، والبعث، وهكذا تعرف الحياة  فى مختلف مدن وقرى هذه البلدان فى هذا التاريخ  من كل عام يوماً غريباً لم يألفه الأجانب القاطنون فى قراهم وفى مداشرهم وفى حواضرهم الكبرى ،إذ لم تكن ترى  فى الشوارع سوى القليل من المارّة ،يجوبون الأزقّة مهرولين، متوجّسين، مشدوهين ،كانت قشور البيض الملوّن المكسّر تملأ مداخل بعض الدور والأبواب، وكان الأمر يبدو غريبا أو على الأقلّ غير مألوف . إتّضح بعد ذلك  أنّ السكّان قد غادروا المدن ، وأمّوا المقابر، كنت أصوات الغناء يتعالى فى كل مكان ، ورائحة البخور الغريبة تزكّم الأنوف،والناس ما برحوا فى حيرة من أمرهم، يهرولون وبأيديهم باقات من الورود والزهور المختلفة الألوان،والأشكال، والأحجام، وفى الأسواق لم تكن ترى سوى القرع ( اليقطين) وقد إحتلّت الصّدارة بين جميع الخضر والفواكه التي تشاهد فى هذه المناسبات .

عادات وتقاليد ضاربة فى القدم

الإحتفالات ب ” يوم الموت”كان من أكبر التظاهرات التي يقيمها الأحياء لموتاهم، فالمكسيكيّون على سبيل المثال وليس الحصر يعتقدون أنّ الموتى فى هذا اليوم يعودون إلى دورهم فيعدّ لهم أهاليهم أطيب المأكولات، وأشهى الأطعمة، وبالذات تلك الأطباق التي كان يحبّها الموتى عندما كانوا على قيد الحياة، فضلاً عن إعداد أنواع مختلفة من الفواكه، والعسل، والسكّر، والملح وبعض اصناف الحلويات التي يطلقون عليها “خبز الموتى”ويعتقدون أن موتاهم يخرجون إليهم فى ذلك اليوم فيقضون الليل كلّه معهم فى المقابر يسهرون فيها حتى الصّباح .

تنحدر أصول وجذور هذه التظاهرات  والإحتفاليات الغريبة من العادات الضاربة فى القدم للسكّان الأصليين للقارة الامريكية ، وقد أصبحت هذه العادة مزيجاً بين العوائد الشعبية المتوارثة العتيقة، وبين المعتقدات التي إستجدّت بعد إكتشاف العالم الجديد.وما زالت هذه العادات منتشرة بين الناس على إختلاف طبقاتهم ، ومستوياتهم الإجتماعية والثقافية ، ولهذه الإحتفالات عندهم رموز عميقة، وهي تجسيم لمفهوم الإنسان ونظرته للموت كحدث طبيعي لا يمكن ردّه أو صدّه أو التغلّب عليه،أو تفاديه،يشلّ حركة الكائن، ويعود به من حيث أتى أوّل مرّة.

والواقع أنّ مختلف الحضارات القديمة عرفت هذا النّوع من الطقوس التي تحتفل بالموت كظاهرة طبيعية محيّرة،وقد خلّفت لنا تلك الحضارات معالم، ومآثر، ومقابر أشهرها على وجه الاطلاق أهرامات مصر بالجيزة وسقارة وسواهما، فضلاً عن أهرامات السكّان الأصليين فى القارة الأمريكية ،إذ يعتبر الموت فى هذه الحضارات نوعا من التصرّف العلوي ، وحدوثه لا يبعث على  الحزن والأسى، حيث يتقبّله الناس كحدث طبيعي، ويرجع الإحتفال بالموت فى الحضارات المكسيكية وسائر بلدان امريكا اللاتينية إلى ما يزيد على أربعة آلاف سنة خلت. ومثلما هو الشأن عند الفراعنة وبعض الحضارات القديمة الأخرى، فقد تمّ العثور على بقايا هياكل أدمية وبجانبها حاجياتها الخاصة، ومجسّمات مصغّرة وأقنعة وأواني وجواهر ومعادن وحليّ نفيسة من ذهب وفضّة،ويشم وسواه من المعادن،وكانت كلّ ميتة عندهم لها تفسير خاص، فالمحاربون عندما يموتون  يصبحون “رفقاء الشمس”وكذلك  النساء اللائي يمتن عند الولادة . ويذهب الأطفال إلى مكان أشجاره وثماره تذرّ لبنا،أمّا هؤلاء الذين يموتون على إثر مرض عضال ، أو الذين ماتوا على إثر نزول صاعقة، أو هبوب عاصفة،أو الذين ماتوا غرقاً فلهم مصير آخر بعد الموت أقلّ درجة من السّابقة. ومن عادة الأزتيك أنه عندما كان يموت أحدهم يجعلونه يجلس القرفصاء ثمّ يوثقونه يضعونه فى قماش من قطن ، و كانوا يضعون فى فمه  قطعة من  يشم كانت ترمز إلى قلبه ،وعليه أن يتخلّى عنها وهو فى طريقه إلى “متكتلات”وهو مكان الموتى ، ثمّ يخيطون الكتّان والجثّة بداخله. وفى ساحة بعيدة عن المدينة يعدّون منصّة عالية يضعون عليها الميت محاطاً بحاجياته الخاصّة التي كان يستعملها فى حياته ، وتعدّ أسرته بعض المأكولات التي غالبا ما تكون من عجّة الذرة، واللوبياء.ويقوم كبير القوم ليتأكّد من أنه لا شئ ينقصه ، ثمّ تضرم النيران عليه على طريقة الهندوس ، وعندما يعلو اللهب فى الفضاء يجلس أفراد عائلة الميت وهم يتأمّلون نهاية عزيزهم وينشدون أغاني هي مزيج بين الحزن والفرح فى آن واحد، ثمّ يوضع الرّماد داخل وعاء إلى جانب اليشم، ويعتقد الأزتيك أنّ الموت ليس سوى شكل جديد للحياة،كما كانوا يعتقدون فى العالم الآخر، و كان كل ميت يصنّف حسب الأعمال التي قام بها فى حياته،وعندما يصل إلى السماء السابعة يترك هناك قطعة اليشم التي وضعها الأحياء فى فمه عند مماته .

وكان السكان الاصليّون يؤمنون  بالبعث ،وهم يفسّرون ذلك بإختفاء النجوم وراء الآفاق، ثم تعود للظهور من جديد ،كما يشبه عالم الاموات عندهم كذلك بحبوب الذرة التي بعد أن ترمى فى أحشاء الثرىَ تعود للحياة من جديد فى شكل نبات قائم مثمر،وكانوا يعتقدون أنّ الخلود للرّوح وليس للجسد الذي يلحق به الفناء. وكانت الجمجمة عندهم  لا ترمز للموت وحسب، بل إنّها ترمز للحياة كذلك ، إذ أنها تعني الأمل فى البعث من جديد. وكانت الأرض عندهم بمثابة محطّة للمرور، أو جسر للعبور إلى عالم  آخر ، وهكذا كان مفهوم الزّمن أو العالم المرئي، والعالم غير المرئي ليس سوى عالم واحد،وهنا تكمن ثنائية الإعتقاد فى الموت والحياة، وأنّ الموت  فى آخلر المطاف هو دليل الخلود وليس العكس.

على موائد الرّاحلين

يسوّي الموتُ عند السكان الأصليين فى نظرهم بين جميع الأحياء ولا يمكن لمخلوق أن يفلت منه، وهو واقع يومي يحاول الناس نسيانه، إلاّ أنه يدركهم فى آخر المطاف مهما طال مقامهم فى هذه الديار،ويقاسم الشاعر الأزتيكي الكبير” نيزاوالكويوتل” شاعرنا العربي القديم زهير بن أبي سلمى المزني هذه الحقيقة فيقول هو الآخر:هكذا  نحن أحياء- أموات..لابدّ لنا يوماً أن نرحل..عن هذا العالم الأرضي..مهما طال بنا به المقام.

ويعمل الناس فى المكسيك مرّة من كل عام فى هذه التواريخ على ارتداء لباس المنيّة، أو قناع الحِمام يتمثّلونه فى الحياة قبل الممات إستذكاراً وإستحضاراً لموتاهم ،ومن ثمّ جاءت هذه الإحتفالات ، حيث يخيّل للناس أنهم سيلتقون بموتاهم ، وفى هذه الأيام يوقد فى أعلى مكان من المنزل نور خافت إلى جانب مائدة وضعت عليها أشهى المأكولات، وأطيب الفواكه وألذّ الحلويات التي كانت أثيرة لدى الميت فى حياته،وفي يوم 31 أكتوبر يبدأ الإحتفال ، وعندما تسمع ضربات النواقيس (12 ضربة) عندئذ توقد الشموع والأنوار فى مختلف الدور ،وفى تلك اللحظة تخلو المدينة من المارّة ويسودها سكون شامل، ويبدأ الأطفال فى إيقاد عيدان الندّ والبخور التي تشيع روائح زكية فى مختلف أركان البيوتات والمنازل، وتوضع إلى جانب المائدة ورود، وأزهار، وشموع بيضاء، كما يوضع كوب من ماء ومجسّمات من طين وفخار لإستقبال الموتى، وفى الصّباح يتخيّل الناس أنّ موتاهم الصغار يأتون لزيارتهم ويشاركونهم طعام الإفطار، وفى الساعة الثانية عشرة زوالا تستبدل الزهور البيض بالصّفر ثم تقرع النواقيس من جديد لإستقبال الموتى الكبار، كما تستبدل الشموع بقناديل سوداء، وشموع أكبر حجماً من الشموع السابقة، وفى الساعة الثانية عشرة ليلا يترحّم على الأموات ، وعند الصباح تقرع الأجراس من جديد عندئذ يخرج الناس من دورهم ويتّجهون للمقابر، وأشاعوا البخور فى الأجواء ، ويقضون الليل كله إلى جانب أحبّائهم الرّاحلين وقد غطّوا القبور بالورود والأزهار ،وفى الثالث  من نوفمبر يتزاورون فيما بينهم ويتبادلون الأطعمة والأطباق التي كانوا قد أعدّوها لموتاهم ، وهم يحملون آلاف الشموع والقناديل المضاءة، ويشكّلون بذلك منظراً مثيراً حيث تتلألأ الأضواء الصغيرة تحت عباءة الليل الحالكة، وبذلك تغدو هذه التظاهرات  تجسيداً نابضاً للإحتفال بالحياة  فى أجلى معانيها .

الموت فى حياة الأدباء

من المعروف أنه قد كُتب الكثير عن الموت فى مختلف العصور،وهناك عشرات القصص والحكايات والأساطير التي تتناول هذه الظاهرة الطبيعية ، فمن وجهة نظرالمواطن المكسيكي الموت يعيش بيننا، ويضحك، ويبكي، ويغنّي والإحتفالات التي تقام للموت إنما تأتي إنطلاقا من هذا المفهوم الذي  نجده مبثوثا فى العديد من الحكم، والاشعار، والامثال السائرة، فالموت فى هذه الموروثات هو رفيق كلّ من تدبّ فيه الحياة،وهكذا فالجمجمة المصنوعة من القرع (اليقطين) فى احتفالات هوس الهالوييّن،والعيش (الخبز) المرشوش بمسحوق السكّر والملح والحلويات والزهور ذات اللون الأصفرترمز إلى الشحوب والذبول،واللون الأحمر عندهم هو رمز الحياة والحيوية،كلّ ذلك يقدّم فى الإحتفال وإلى جانبه تكتب الحكم والأمثال والاشعار التي تذكّر بالموت . وكلمة الموت هذه التي تقشعرّ لها الأبدان فى مختلف أنحاء العالم هي بالنسبة للمواطن المكسيكي شئ مألوف ،فهو يلاطف الموت، وينام إلى جانبه،و يرتمي فى أحضانه،بل إنه يسخر منه .

وليس فى الآداب العالمية كاتب أو شاعر أو مبدع  لم يتعرّض للموت فى أعماله، وهو موضوع كان له وجود فى مختلف العصور، فى ملاحم بلاد الرافدين، وفى مصر القديمة، وعند الرّومان، والإغريق، وعند قدماء السكان الأصليين فى أمريكا اللاتينية،وفى الأدب العربي قديمه وحديثه. وهناك العديد من الشعراء والفنّانين الذين تغنّوا بالموت أو كتبوا عنه، ففى الأدب الإيبروأمريكي نجد  ممّن كتبوا عن الموت الكثيرين، منهم على سبيل المثال وليس الحصر : روبين داريّو، وخورخي لويس بورخيس،وبابلو نيرودا، وإيرنيستو ساباتو، وإدواردو غاليانو،وفيديريكو غارسيا لوركا، ورفائيل ألبرتي،وفيّا رّوتيا، وخوسّيه بوسادا، وبرونو ترافين،وأوكتافيو باث، وبرناردو أورتيس،وفريدا كاحلو، وخوان رولفو الذي قدّم لنا فى قصّته الشهيرة ” بيدرو بارامو”بطلا من الأموات ، وكارلوس فوينتيس الذي تعرّض لموضوع الموت فى شخص رجل مسنّ يأتي من الولايات المتحدة الأمريكية بحثاً عن الحِمام خلال الثورة المكسيكية لأنه يعتقد أنّ إستشهاده فى هذه المعركة أكثر شرفاً له من أن يموت موتة طبيعية فى منزله .كما نجد موضوع الموت عند معظم الشّعراء  لدى معظم الأمم بمن فيهم العرب، منهم زهير، وطرفة، والأعشى، والخنساء، وأبو العتاهية، وأبو تمّام، وابن الروّمي، والمتنبّي، والمعرّي(فى داليته الشهيرة وسواها ) ، فضلاً عن عمر الخيّام، وطاغور، وبودلير، ورامبو، وكافكا، وباسكال، وريلكه،وكامو، وهمنجواي، وسواهم من الأدباء والشعراء العالميين اللذين لا عدّ ولا حصر لهم .

*كاتب من المغرب عضو الاكاديمية الاسبانية الأمريكية للآداب والعلوم – بوغوطا – كولومبيا.