من الطبيعي و الفطري أن كل إنسان يسعى إلى بلوغ  توازنه وتحقيق استقراره النفساني    وتطوير مستواه الروحاني  حتى  ينعم بطعم السعادة. 

وكطبيب نفساني أفكر دائما في الطرق المُثلى التي يمكنني الاستعانة بها في سبيل بلوغ هذا التوازن وتحقيق الطمأنينة الداخلية. كما أنني أبذل كل جهودي في سبيل استكشاف مكونات الإنسان وبطبيعة  الحال هذه الأبحاث تبقى في غاية الصعوبة لأن كل ما هو نفسي وروحاني غير ملموس ومحجوب عن إدراك العين المجردة وحواس الدهن المحدودة. 

لقد اكتشفنا الكثير من الطرق لتقوية صحة الأبدان ، فما السبيل الذي يا تُرى بإمكانه أن يساهم في تقويتنا نفسانياً وروحانياً بحيث يساعدنا على ضبط توازننا الروحاني وبالتالي الإنساني؟ لأن حقيقة الإنسان هي روحانية قبل كل شيء، فكل ما هو مادي سوف يتحلل ويزول أما حقيقتنا الإنسانية الروحانية تدوم إلى الأبد. 

وفي المجتمع الإنساني أرى أن هناك العديد مِن الناس منهم مَن يؤمن بهذا الدين أو ذاك الدين ، ومنهم من يُؤمن بـوجود الخالق ومنهم من يؤمن فقط بقوة الطبيعة ومنهم من  يؤمن بـ ” لا شيء”. المهم أن الكل” يُؤمن” وهم جميعاً “مؤمنون”!  إما مؤمنون بدين أو بـعقيدة فلسفية أو قوى الطبيعة  وقد يكونون مؤمنين بوجود الخالق أو مؤمنين بعدم وجوده . فإذاً الكل ” يُؤمن” وكلناً “مؤمنون”!

ومن الطبيعي والبديهي أن “كل إنسان هو مؤمن”  لأنه خُلقَ على فِطرة الإيمان ومن تم فإنه من السذاجة وسطحية التفكير أن نصف  إنساناً ما بأنه “عديم الإيمان”.  فهل يجوز أن أعتبر كل إنسان لا يشاركني نفس الاعتقاد كافراً وعديم الإيمان؟ ومن أعطانا هذه السلطة و القدرة لكي نخترق فؤاد الإنسان ونتحقق من إيمانه؟

فما هو إذاً الأهم،  هل هو ” الإيمان” أم “الدين” أم “الشيء” الذي نؤمن به؟

لنتأمل أيهما الأهم، هل “فِطرة الإيمان وقوتها” أم “الاعتقاد” ؟

إن الشيء الذي نؤمن بوجوده أو بعدمه، والدين الذي نؤمن أنه هو الأصح، في الأصل هو مجرد “معتقد”!  وفي جميع الحالات  لا احد منا له دلائل ملموسة  أو يملك حججاً قاطعة على ما يزعم قوله أو ما يعتقد به، وما يتم الاستدلال به  يبقى مجرد استدلالات يُبنى عليها الاعتقاد الشخصي، وهي قائمة على مجرد تفكير عقلاني اقتنع به فرد ما بحيث يبدأ بالكلام وينتهي بالأقوال وهذه العملية هي في الواقع رياضة متميزة للدهن وبالإمكان تسجيلها في الاولمبيات في خانة “الألعاب الدهنية اللامتناهية”.

وكل ما يقتنع به الفرد ما هو إلا اعتقاده الخاص به والذي تم صنعه بنسبة مائة في المائة  داخل دهنه ولكل فرد منا دهنه الخاص وتصوراته الذاتية  وخصوصياته ولا يمكن لأدهاننا وأفهامنا أن تتساوى أو تتطابق كلياً في طرق التفكير والاعتقادات والقناعات.   

 أما الإيمان، فهو ثمرة عملية وجدانية روحانية ولا يمكنه أبدا أن يكون ثمرة عملية عقلانية صرفة!  فالتاريخ يعلمنا أن أوائل المؤمنين بالرسل هم أشخاص بُسطاء مِثل بلال الحبشي (رضي الله عنه) الذي آمن بفؤاده وليس بمجرد الاستدلال العقلي أو النقلي. في نفس الحين نرى أن أصحاب العلم من علماء ورجال الدين  هم أول الذين قاموا بمحاربة ظهور الرسالة الجديدة في جميع الأحقاب، لأنهم كانوا وما زالوا يفكرون بذهنياتهم وعقولهم وكذلك بمنطق مصالحهم. 

وسواءاً أكان الإنسان مؤمناً بوجود الخالق أم لا، أو كان على إيمان بهذا الدين أو ذاك، فإنه إذا انغمس انغماساَ كلياً  في الاستدلال والتبيان، سرعان ما يتحول عرض البراهين والمناظرات بين المُتحاوِرِين إلى مجرد جدال عقيم واستعراض سقيم وأنانية لا جدوى منها تنتهي إلى الخصام وتقود إلى العداوة والبغضاء.

إن الإيمان قوة خارقة ومن خصوصياته إحداث “التغيير في أنفسنا ومحيطنا” ويصبح التسامح والتعايش بين البشر أمر طبيعي وتلقائي لا يكلفنا بذل أي جهد خاص! وهو حقاً  قوة خلاقة عظيمة “للتغيير” وبالإمكان التعبير عنها وإظهارها والاستفادة منها إيجابياً في حياتنا الإنسانية.

أما “التأمل” فهو السبيل لاستخلاص قوة الإيمان. و لكن عملية التأمل  ليست بالمحض عمليةً دهنية أو عقلانية صِرفة وإنما هي في الأصل عملية روحانية وِجدانية.

ولا أقصد طبعاً  بالتأمل، ذلك الجلوس والتفكير الدهني المحدود في طاقته. بل أتحدث هنا عن ذلك التأمل الذي ينعزل أثناءه الإنسان ويغوص في أعماق فؤاده، محاولا الاقتراب من الفضائل الإلهية والإنسانية من حِكمة الوجود والطبيعة، مُحاولا الإطلاع على سر غاية وجوده في هذا الكون. 

ومن منظوري البهائي الشخصي فالانعزال الذي أتحدث عنه ليس انعزالاً جسدياً في مكان خالي. بل مقصودي هو انعزال النفس  عن كل ما يفرق أفراد العائلة الإنسانية وما يشيد جدران التعصب والاختلاف. هذا النوع من الاعتزال هو بالفعل  “الانقطاع” عن  التعلق بـشهوات “الأنا” والانقطاع عن الكراهية وعن قيود الإحكام المُسبقة والانقطاع عن عدم التعايش . إنه الانقطاع عن التعصب العرقي والديني الجارف وعن الحروب العبثية مما يقود الإنسان إلى سلامه الداخلي.

هذا الانقطاع بدوره يدعم عملية التأمل وهكذا تنطلق هذه العملية بتزايد في التصاعد إلى الأفق الأعلى كـالمِعراج حتى تتولد تلك القوة الخارقة والكامنة التي تُحدث التغيير في حياتنا وتحقق استقرارنا النفساني وتبعث الشعور بالسكينة والراحة والسعادة الأبدية وتغذي قوة المحبة الإنسانية وتحولنا جميعاً إلى “أوراق شجرة واحدة” و تحول  كذلك “الأرض إلى وطن واحد”.