مقدمة

لقد استقبل بعض علماء الأنثروبولوجيا ميشيل فوكو في الولايات المتحدة، وكان لفكره تأثير كبير على الأنثروبولوجيا الأمريكية. ولكن في الواقع لم يكن هذا هو الحال على الإطلاق في فرنسا. كانت الأنثروبولوجيا الفرنسية في السبعينيات خاضعة بالكامل لسيطرة شخصية وعمل كلود ليفي شتراوس.  لكن كيف يمكن أن نفسر أن علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين هم أول من تناول ميشيل فوكو بينما لم تكن الأنثروبولوجيا الفرنسية مهتمة به؟ ماهو موقف فوكو من الأنثروبولوجيا؟ هل دعمها أم قام بهدمها؟

تكشف المخطوطات غير المنشورة لدورة قدمها ميشيل فوكو في عام 1954 بدايات تفكيره حول إمكانية معرفة الإنسان، أي الأنثروبولوجيا. مخطوطة ميشيل فوكو (1926-1984) المنشورة تحت عنوان السؤال الأنثروبولوجي محفوظة في المكتبة الوطنية الفرنسية منذ وفاة مؤلفها، على شكل أوراق مرقمة في صناديق من الورق المقوى. ولم يكن تجميع هذه المواد خاليًا من المشاكل (الترقيم العائم لبعض النصوص، وغياب العناوين لأجزاء معينة، والأقسام غير الدقيقة، وما إلى ذلك)؛ والخاتمة الوافرة التي كتبتها أريانا سفورزيني بعنوان “منزلة الدرس” تستعيد التفاصيل. ولا يقل محتوى هذه المخطوطة حسما لأنه يشكك، قبل حوالي عشر سنوات من انتشاره الواسع في الكلمات والأشياء (1966)، في مفهوم الأنثروبولوجيا، أو بالأحرى ظهور التساؤل حول الإنسان، كما نرى. تطورت في كتابات كبار الفلاسفة مثل ديكارت، مالبرانش، فيورباخ، لايبنتز، كانط، هيغل، نيتشه. ويبين فوكو هناك أن ما يعنيه أصلا “علم الإنسان” يعني في الواقع الإشارة إلى شخصية الإنسان المبنية تاريخيا، والمعتمدة على مفاهيم أخرى مثل مفاهيم العالم والطبيعة والحقيقة. ومن خلال القيام بذلك، يدعو فوكو إلى التشكيك في فكرة أن “الإنسان” سيشكل موضوعًا محايدًا للمعرفة، والذي تم تشكيله على هذا النحو منذ الأزل. وفي الواقع، الأنثروبولوجيا غير موجودة في جميع الأوقات وفي جميع الثقافات. لكي تكون الأنثروبولوجيا قابلة للتصور، يجب أن يُفهم الإنسان على أنه قادر على إعطاء معانيه للعالم وللطبيعة، في نفس الوقت لنفسه. باختصار، إن الأنثروبولوجيا التي يتحدث عنها فوكو في هذا العمل ليست “علمًا” بقدر ما هي أداة فكرية ذات موقع تاريخي.

صناعة الدرس

يمكن قراءة هذه التأملات في شكل فريد من الملاحظات التي تم تدوينها بهدف الدورة التدريبية – التي تم تقديمها بالفعل في عام 1954 – والتي جمع فوكو عناصرها الاصطناعية على أوراق. يخلق هذا التنسيق توترًا كبيرًا من جانب القارئ، الذي يجب عليه أن يعيد بنفسه تشكيل التسلسلات التي تعلقها هذه الملاحظات والتي ملأها الأداء الشفهي. لا تشير الملاحظات إلى سبب اعتبار فوكو هذا الموضوع في دورته الدراسية عام 1954 في جامعة ليل ومدرسة المعلمين العليا. ومع ذلك، يعرف القراء المطلعون على أعماله أن هذا الاهتمام كان محوريًا في تفكيره منذ بداياته. لكن أصالة هذه المخطوطات ترجع قبل كل شيء إلى حقيقة أنها تُظهر تفصيلًا صبورًا ودقيقًا لإشكالية، بناءً على التناقضات المفاهيمية التي نراها تنمو على مدار الدورة: التعارض بين الإنسان ككائن طبيعي والإنسان ككائن يحمل مبدأ نفسه، على سبيل المثال، ولكن أيضًا التعارض بين الوضع الهامشي للأنثروبولوجيا والوضع المركزي، وما إلى ذلك. المراجع الببليوغرافية للمؤلفين الذين تمت مناقشتهم (جاليليه، ديكارت، كانط، فيورباخ، إلخ) متناثرة في جميع أنحاء القراءة، مما يفتح للقارئ إمكانية تحديد المكان الذي يستمد فيه فوكو إلهامه للدفاع عن أطروحته. وبما أن النصوص تُعاد في أغلب الأحيان بلغتها الأصلية (في كثير من الأحيان باللغة الألمانية) ونادرًا ما يقدمها فوكو نفسه باللغة الفرنسية، فقد أضاف المحرر مجموعة من “الملاحظات” للتعرف على الفلاسفة الذين تم الاستشهاد بهم والمفاهيم التي يستعيرها فوكو منهم في بناء إشكاليته.

استحالة الأنثروبولوجيا

يقول فوكو إن “علمًا” مثل الأنثروبولوجيا لم يكن له أي معنى، على سبيل المثال، في اليونان القديمة أو روما، أو حتى خلال العصور الوسطى: كان الفكر هناك آنذاك يهيمن عليه الإشارة إلى الكون الذي يبتلع الإنسان بطريقة ما ويأخذه بعيدًا في امتياز الحقيقة. ولكي ينشأ فكر أنثروبولوجي، من الضروري، على العكس من ذلك، أن نتصور الإنسان وكأنه يفك رموز حقيقته، ويؤسس خطابًا على نفسه ويكتشف نفسه كمؤلف للتفكير في نفسه. ولذلك فإن مثل هذا المنظور يتطلب تحديد متى تشكل هذا العلم وإبراز الظروف التاريخية التي جعلته ممكنا. ويبين ميشيل فوكو، في هذا الصدد، أن استبعاد فكرة الكون كان حاسما، من أجل الفصل بين وجود العالم ووجود الإنسان – والحقيقة التي تحمل أحدهما والآخر. يمكن التعرف على العقدة الأولى بهذا المعنى في القرنين السابع عشر والثامن عشر تقريبًا. ومع ذلك، فإن فكرة العالم التي كانت تتطور في ذلك الوقت لم تتيح بعد للإنسان أن يلتقي بنفسه: لا شيء في هذا العالم يحدثه عن نفسه إلا ليعلمه أنه هناك، يقف كغريب. في كتابات مالبرانش، التي يعتمد عليها فوكو بشكل أساسي في هذه الصفحات، تم اختزال العالم في الواقع إلى الفضاء الذي يهندسه الله ويحسبه، والذي يجب على الإنسان أن يمحو نفسه منه ليكشف عن كل حقيقته المنشئة. في هذا السياق حيث الإنسان ليس سوى علامة التعالي، يشير فوكو إلى أن “الأنثروبولوجيا” تُفهم بالمعنى السلبي: فنحن نتحدث عن الأنثروبولوجيا عندما لا يطبق الإنسان القوانين العامة للإرادة الإلهية. والأنثروبولوجيا، كما كتب مالبرانش، “هي كبرياء الإنسان الخاطئ الذي يجعل الله على صورته بغطرسته”؛ هذا هو موقف الإنسان بعد السقوط. وهكذا، فإن الفلسفة الكلاسيكية لم تشعر أبدًا بالحاجة إلى تعريف الفكرة الأنثروبولوجية في استقلاليتها.

انزياح العقبات

بشكل عام، يشرح فوكو كيف أعاق اللاهوت والميتافيزيقا تطور مثل هذا “العلم” حتى القرن السابع عشر. ويشير، على سبيل المثال، إلى أن أفق المطلق نفسه يعني نفي البشر، لأنهم مدفوعون للبحث عن سعادتهم خارج أنفسهم، في الله. من وجهة النظر هذه، لا يشعر الإنسان بالراحة في الحق؛ لقد تم تجريده منه لأنه دائمًا ما يحتفظ به ويضمنه كائن أعلى. يتبع فوكو تحليلات مماثلة فيما يتعلق بنظرية النعمة أو مفهوم الطبيعة كعمل إلهي. لا شك أن الاكتشافات الفيزيائية لجاليليو وديكارت قد غيرت وجهة نظر الإنسان تجاه الطبيعة: فهي لم تعد تتوافق مع كون القدماء. ومع ذلك، فهي تحتفظ بالأسبقية على الانسان، لذا يجب عليه دائمًا أن يفك رموز الحقيقة فيها. بمعنى آخر، يظل المحدود (الإنسان) مرتبطًا بما لا نهاية له (طبيعة رياضية) يفلت منه، بحيث تستمر الحقيقة في العثور عليها خارج الإنسان وليس داخله.

أصالة المطلب الأنثروبولوجي

ثم ينظر فوكو إلى نقطة التحول التي أحدثها فلاسفة الوعي الذين طرحوا في القرن التاسع عشر فكرة الجوهر الإنساني المتفرد من خلال الطبيعة والعالم والتاريخ والمعرفة. إن عمل كانط على وجه الخصوص، والذي تم تنظيمه حول فكرة “النقد”، سلط الضوء على الحركة التفكرية التي هي أصل كل المعرفة. ومن ثم فإنه يأخذ خطوة أولى في اتجاه الأنثروبولوجيا، حيث أن الحقيقة أصبحت الآن نتاج الفكر الإنساني. بعد النقد الكانطي، يرى فوكو أن مشروع الفنومينولوجيا والعلوم الإنسانية برمته منخرط. وهذا ما يجعل من الممكن إظهار دراسة هيجل، على وجه الخصوص، الذي أصبح الإنسان بالنسبة له الآن جوهرًا ملموسًا وفوريًا، حاضرًا في الوحدة المحسوسة للعالم وليس غريبًا عنها. ومن ثم تنشأ علاقة جديدة بالعالم، والتي لم تعد قابلة للاختزال إلى علاقة معرفة، ولكنها تشمل كل الإحساس. ويضيف فيورباخ إلى ذلك البعد الفردي أو حتى العالمي للحقيقة: فالمنظور الأنثروبولوجي الذي يوسعه يجعل من الممكن فهم الإنسان باعتباره أصل حقيقته وحقيقة الآخرين.

نهاية الأنثروبولوجيا

لكن عمل الفلسفة الأنثروبولوجية لم ينته بعد. لقد أظهر فوكو كيف أنه من الممكن مساءلة الإنسان في علاقته بالحقيقة؛ لكن مسألة جوهر الإنسان ذاتها ظلت غامضة. وبالتالي فإن بناء العلوم الإنسانية سوف يستجيب لسلسلة من الانتقادات الصادرة على سبيل المثال من قبل نيتشه أو فرويد. الأول يثير مشكلة الإيمان بالحقيقة، بدلًا من بناءها؛ ولم يعد هدفها تأكيد ضرورة الحقيقة، بل على العكس من ذلك، التحرر منها. ومن جانبه، يقدم فرويد بُعد اللاوعي الذي يجعل قارة بأكملها تهرب من حقيقة الإنسان وحول الإنسان. ثم ينهار كل البناء الذي تم تنفيذه منذ كانط حول مفهوم الوعي، معلنًا نهاية النظام الأنثروبولوجي.

خاتمة

ما هو الانسان؟ خصص ميشيل فوكو، في منتصف الخمسينيات من القرن العشرين، جزءًا من تدريسه، الذي ألقاه في جامعة ليل ومدرسة الأساتذة العليا، لفهم كيفية تقاطع هذا السؤال مع الفلسفة وتحويلها. تم جمع هذه الدروس في مخطوطة، وتم عرض طبعتها الكاملة. يكشف فوكو رحلته في دراماتورجيا لا تشوبها شائبة. الفصل الأول: أظهر لماذا ظلت الفلسفة الكلاسيكية (ديكارت، مالبرانش، لايبنتز) صماء عن هذا السؤال. إن فكرته اللامتناهية عن “الطبيعة” منعت الإنسان من إقامة علاقة فورية مع حقيقته. الفصل الثاني: كشف كيف أن نقطة جاذبية الفلسفة الحديثة، بعد الانقلاب الكانطي، من فيورباخ إلى دلتاي عبر هيجل وماركس، أصبحت هذا الانسان الحقيقي الذي ينشر عالمًا من المعاني والممارسات التي تكشف جوهره. الفصل الثالث: وصف انهيار النظام الأنثروبولوجي عند نيتشه – من خلال هذا الفكر الديونوزيسي الذي يعلن، بموت الإله، محو الإنسان ويعد بتجارب مأساوية للحقيقة. وللمرة الأولى والأخيرة نجد تحت قلم فوكو عرضا طويلا ودقيقا ومؤثرا لفلسفة نيتشه. وفي هذه الدورة، يرمي فوكو في الوقت نفسه السهام نحو عمله المستقبلي. يمكننا أن نستشف هناك بالفعل المشروع النقدي الذي ازدهر عام 1966 في كتابه الكلمات والأشياء: أطروحة التكوين الأنثروبولوجي للحداثة، الإعلان عن وفاة الإنسان بعد اختراعه الأخير، برنامج أركيولوجيا العلوم الإنسانية. قبيل مغادرته إلى السويد، خرج فوكو عموديًا من مصيره الفلسفي.

المصدر:

Michel Foucault, La Question anthropologique. Cours, 1954-1955, édition du Seuil, Paris,  2022,304 pages

كاتب فلسفي