تقديم

“نحن أبطال بالإرادة ، نحن رائعون بالنعمة. البطولة، أنت تقرر، العبقرية تُمنح لك. البطولة هي أنت. العبقري هو الطبيعة التي قررت لك. “^[1]

وفاة مارسيل كونش، الخادم العظيم للفلسفة اليونانية. المولود في 27 مارس 1922 في ألتيلاك وتوفي في 27 فبراير 2022 في تريفورت، هو فيلسوف فرنسي متخصص في الميتافيزيقيا والفلسفة القديمة. وبذلك رحل الفيلسوف والبروفيسور المتخصص في الميتافيزيقيا والفكر القديم، الأحد، عن عمر يناهز 99 عامًا،

كان زميلًا في الفلسفة، ودكتورًا في الآداب، أنتج عملاً هائلاً ومتنوعًا يتعامل مع العديد من الأسئلة الميتافيزيقية. في أعماله الأولى، طور ميتافيزيقيا عامة وواسعة، مع دراسات عن الموت (الموت والفكر، 1975) ، الزمن والقدر ( 1980) ، الله ، الدين (نيتشه والبوذية) والمعتقدات ، الطبيعة ، الصدفة1989 وأخيراً الحرية. منذ سن مبكرة، فقد مفهوم الله كل أنواع الاتساق في نظر مارسيل كونش: “ارتبطت التجربة الأولية التي تشكلت فلسفتي من خلالها بإدراك معاناة الطفل في أوشفيتز أو هيروشيما باعتبارها شرًا مطلقًا ، وهذا يعني عدم القدرة على التبرير من أي وجهة نظر.  على الرغم من نشأته في المسيحية ، رفض مارسيل كونش في وقت مبكر التفسير اللاهوتي للعالم. فلسفة كونشي لا تتصور وجود الله ؛ وهو بهذا فيلسوف ملحد. ومع ذلك ، إذا كانت الفلسفة منفصلة عن اللاهوت ، فلا يجب أن تثبت نفسها كعلم ولا تدعي أنها تريد فعل ذلك. كما أكد كونش (بناءً على تجربته الشخصية) أن التساؤل الفلسفي يولد “من الصعود التلقائي للعقل“: “الفلسفة هي عمل العقل البشري ولا يمكنها مقابلة الله. هذا هو السبب الذي جعله يشعر دائمًا بأنه قريب من الفلسفة اليونانية، التي بدأت بأناكسيماندر ، “أول كاتب فلسفي“. وفقًا لكونش ، فإن كبار المفكرين المعاصرين (ديكارت ، كانط ، هيجل) ليسوا فلاسفة أصيلًا لأنهم أرادوا استخدام “العقل لإعادة اكتشاف إيمان سابق“. لم يفهموا ما هي الفلسفة كميتافيزيقيا ولكنهم حاولوا جعل علم منها ، والذي يبدو لكونش خطأ جوهريًا: من نفس طبيعة العلم. إنه من طبيعة الاختبار ، وليس الامتلاك: هناك العديد من الميتافيزيقا الممكنة ، لأنه لا يمكن للمرء أن يقرر ما هي الحقيقة حول طريقة تصور مجمل الواقع. لذلك فإن الميتافيزيقيا ليست مسألة عرض ، بل هي مسألة تأمل. “الفيلسوف الحقيقي للعصر الحديث هو مونتاني (مونتاني والفلسفة) ، لأنه نجح ، في رأي كونش ، في كتابة عمله بشكل مستقل عن المعتقدات الجماعية لعصره (في نهاية المقالات ، يوصي مونتاني بعدم الروح ، ولكن الشيخوخة ، ليس للإله المسيحي بل لأبولو).

ودعنا يوم الأحد عن عمر يناهز 99 عامًا ، الفيلسوف والأستاذ  الذي كان يهدف إلى أن يكون “رجلًا أمينًا” في عصره ، قام بتمييز فصول كاملة من الطلاب بدوراته حول ما قبل سقراط أو مونتين. مكان فريد بين الفلاسفة الفرنسيين، كان قد نشر للتو كتابًا في يناير: لانهائية الطبيعة. الفيلسوف، الذي كان سيحتفل بالذكرى المئوية لتأسيسه في نهاية شهر مارس، كان” أحد أفضل المتخصصين في الفلسفة اليونانية، التي قام بتدريسها لفترة طويلة في جامعة السوربون. وفي الوقت نفسه، طور فكرًا أصليًا، واعتبر الطبيعة والإنسان والأخلاق كموضوعات رئيسية، والتي تتميز بوضوحها وعمقها “. رسائل، عضو مراسل في أكاديمية أثينا ، الحائز على جائزة الأكاديمية الفرنسية لجميع أعماله ، قام بالتدريس في المدرسة الثانوية لفترة طويلة قبل أن يصبح أستاذًا في جامعة السوربون في من عام 1978 إلى عام 1988 عام تقاعده.

الأصول والدراسات

“أن تصبح يونانيًا يعني أن تصبح مخلصًا لهوميروس بالروح“^[2]

مارسيل كونش هو ابن رومان كونش، مزارع متواضع من كوريز ، يمتلك أربعة هكتارات ويعمل في هبوب ثلج ، ديفي بيكفورد ، خلال الحرب العالمية الثانية في كليرمون فيران 3 ، ومارسيل فارجس ، الذي توفي بعد الولادة بوقت قصير (أليس) فارجيس ، خالته لأمه ، كانت الزوجة الثانية لوالده) من فيشي ، درس في مدرسة إدموند بيرييه الثانوية في تول كطالب مدرس (1940-1943) ثم درس في مركز التدريب المهني في ليموج (1943- 1944) ثم في كلية الآداب في باريس حيث كان غاستون باشيلار أحد أساتذته. حصل على التوالي على إجازة في الفلسفة (1946) ودبلوم الدراسات العليا في الفلسفة (1947).

لقد كانت حياة الفيلسوف المهنية وافرة اذ تم قبوله في المرتبة 13 لتجميع الفلسفة، في عام 1950، درس في المدارس الثانوية شيربورج (1950-1952) ، إيفرو (1952-1958) وفرساي (1958-1963) ، وأصبح مساعدًا ، وماجستيرًا مساعدًا في الفلسفة في كلية الآداب في ليل ، أستاذ مساعد (1969-1978) وأخيرًا أستاذ (1978-1988) في جامعة باريس الأولى حيث يدير وحدة التدريب والبحث. منذ عام 1988 ، كان أستاذاً فخرياً هناك. مارسيل كونش هو عضو مناظر في أكاديمية أثينا ومواطن فخري من مدينة ميغارا اليونانية. وهو حائز على جائزة لانجلوا عن نسخته من هيراقليطس في عام 1987 ولعمله في عام 1996 مع مورون. حصل على وسام الشرف من جامعة السوربون عام 1980. فماهي أهم مساهماته الأكاديمية والابداعية في عالم الفلسفة والأخلاق والأدب؟

عالم الميتافيزيقا

“لأنه إذا كان التفكير ليس بالضرورة أن تعرف ، فأن تعرف ، فمن الضروري أن تفكر“.

مبرز في الفلسفة ودكتور في الآداب، أنتج مارسيل كونشي مجموعة من الأعمال الوفيرة والمتنوعة، والتي تتناول العديد من أسئلة الميتافيزيقيا. في أعماله الأولى، طور ميتافيزيقيا عامة وواسعة، مع دراسات عن الموت (الموت والفكر، 1975) ، الزمن والقدر ( 1980) ، الله ، الدين (نيتشه والبوذية) والمعتقدات ، الطبيعة ، الصدفة (1989) ، الحرية أخيرًا. منذ سن مبكرة، فقد مفهوم الله كل نوع من الاتساق في نظر مارسيل كونش:”ارتبطت التجربة الأولية التي نشأت من خلالها فلسفتي بإدراك معاناة الطفل في أوشفيتز أو هيروشيما باعتبارها شرًا مطلقًا، أي عدم القدرة على التبرير بأي شكل من الأشكال“. على الرغم من نشأته في المسيحية، رفض كونشي في وقت مبكر التفسير اللاهوتي للعالم. فلسفته لا تتصور وجود الله. في هذا هو فيلسوف ملحد. ومع ذلك، إذا كانت الفلسفة منفصلة عن اللاهوت، فلا يجب أن تثبت نفسها كعلم ولا تدعي أنها تريد فعل ذلك. يقول عن علاقته بالاغريق: ” أحب الحوار مع اليونانيين وهذا الحوار جزء أساسي من حياتي. لدي انطباع أحيانًا أن مكتبي في ميزونوف ، والذي أجده أصغر من أن أتحدث مع صديق هناك ، يسكنه اليونانيون: هرقليطس وبارمينيدس  و أناكسيماندر و أبيقور هم زواري الدائمون. معهم ، ما هو موجود هو الطبيعة. هذا ما ساعدوني على التفكير فيه ، بفضل دهشة أولية ، سذاجة أولية ؛ ليس من الكلمات المفاهيمية ذات المعاني المختزلة بالتعريفات ولكن من الكلمات التي لا تزال تعيش في لغة نصف شائعة ونصف شعرية. لطالما قلت إن الطبيعة هي الشاعر الأول ، والفلسفة مصدرها في الشعر. إنه شعر الأماكن ، حيث عاشت الفلسفة عصرها الذهبي ، بعد أن ولدت في إيونيا ، التي صدمتني وغزتني عندما ذهبت إلى أثينا لأول مرة ، في عام 1986.” ثم يضيف: ” منذ ذلك الحين ، كان لدي دائمًا أسئلة من هذا النوع: “لماذا يوجد العالم؟ وأنا ، لماذا أنا موجود؟ هل العالم محدود أم لا نهائي؟” يسأل العديد من الأطفال الصغار أنفسهم مثل هذه الأسئلة ، لكنهم يفكرون لاحقًا في شيء آخر ، مثل العثور على عمل أو مغازلة أشخاص يتمتعون بسحر معين – أو حتى يتمتعون بسحر عادي! … بينما ملأت هذه الأسئلة حياتي ، مدفوعة بشغف واحد لهذه العشيقة التي لا تخونك أبدًا: الفلسفة.” علاوة على ذلك يشرح تأثيرهم عليه بقوله: ” يجب أن أعترف ببعض التعاطف مع الفوضى ، وأن أكون معاديًا بشكل طبيعي لكل ما يقيدني ، وبالتالي للقوانين. لقد استغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى اعتدت على ارتداء حزام الأمان في السيارة! علاوة على ذلك ، فإن الفوضى خلاقة. من أين يأتي النظام إذا لم يكن الفوضى؟ هذا ما يعلمه أبيقور.”

فلسفة الطبيعة

تعطي الحياة وتربى ،

تساعد على العيش دون الاستيلاء ،

العمل دون توقع أي شيء ،

توجه دون سيطرة ،

هذه هي الفضيلة الحميمة.

هذا ابن فلاح من كوريز ، متحفظ ومستقل ، بعيد كل البعد عن الموضة والسياسة ، والذي غالبًا ما كان يُرى بقبعة مشدودة على رأسه المحلوق ، كان مؤلفًا لنحو أربعين كتابًا ، غالبًا ما أعيد نشرها.كتب عن تاريخ الفلسفة ، الميتافيزيقيا والأخلاق وحتى الفكر الشرقي. تعتبر أعماله في أبيقور أو هيراقليطس أو بيرهو أو مونتاني موثوقة. وقد قدم أيضًا نصوصًا أكثر شخصية وأدبية، مثل مجلته الغريبة، في خمسة مجلدات، أبيقور في كوريز (2014)، حساب السيرة الذاتية ، أو ، سجل الطريق “حياة فكرية (2017). لقد دافع عن فلسفة إلحادية للطبيعة -” الطبيعة فنانة، مبدعة، إنها الشاعر العالمي “، قال –عن الأخلاق، كتبت بدون مصطلحات. في عام 2016، نشر جزءًا من مراسلاته مع زوجته التي توفيت في عام 1997. كانت ماري تيريز ترونشون ، التي كانت تكبره بخمسة عشر عامًا ، أول معلم له في مدرسة تول. في رسائل من شبابه ، أكد بالفعل وبصراحة مدهشة مدى صعوبة مشاركة الحب (مع الإنسان) عندما يضع المرء الحياة الفلسفية والعقل فوق كل شيء. من بين الرغبات الطبيعية ، ربما تكون الرغبة الحسية هي الأسهل خسارة في اللامحدودية للرغبة الباطلة. ينتقد أبيقور العاطفة الغرامية ، من حيث أنها تعدل الرغبة الحسية الطبيعية: تصبح شديدة ولكنها لا تشبع ، والعاطفة لا تُشبع أبدًا – حتى عن طريق الإشباع . العاطفة الغرامية تجعلنا نقع في هذيان يتغذى على وهم السعادة التي لا يمكن بلوغها. هذه السعادة المطلقة مع الكائن المنشود دائمًا ما تكون متوقعة ، حتى عندما يكون الشغف مشتركًا. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فهو معاناة لا طائل من ورائها ، ويأس غير مبرر ، وعذاب عقيم يلحقه المرء بنفسه ولا يمكن لأي كائن عاقل ، وبالتالي لا يوجد فيلسوف ، أن يتمناه لنفسه.

بعد ذلك ومن ناحية أخرى ، يرى أنه “خارج هذه البيئة الطلابية ، أدرك في نفسي هذا التواضع الذي يتسم به والدي ، والذي يأتي إلي من وضعي كفلاح. (…) أنا لا أوافق على هذا التواضع بداخلي ، فهو من عيوبي التي لا أستطيع أن أفعل شيئًا حيالها. الشخصية لا تعتمد فقط على التراث الجيني ولكن على الحياة التي عاشها المرء في الطفولة ، والظروف التي نشأ فيها والطريقة التي يتصرف بها المرء معك.”

في مذهبه الطبيعي، يدعم كونش الكلمة اليونانية فيزيس phusis، الطبيعة بالمعنى الأكثر شمولاً للمصطلح: “المطلق بالنسبة لي هو الطبيعة. يبدو أن فكرة المادة غير كافية بالنسبة لي. علاوة على ذلك، تم تطويره من قبل المثاليين وأنا أجد طريقي خارج المثالية. من الصعب جدًا التفكير في إبداع المادة. […] يجب أن تُفهم الطبيعة ليس على أنها تسلسل أو سلسلة من الأسباب، ولكن على أنها ارتجال؛ هي شاعرة. حول هذه النقطة، وجد فكر ما قبل سقراط، الذين لم يتوقف أبدًا عن الحوار معهم حول الواقع بأكمله: “الإنسان إنتاج للطبيعة والطبيعة تتفوق على نفسها في انسان. من خلال إعطاء رؤى تكميلية للطبيعة، فإن ما قبل سقراط يختلف تمامًا عن فلاسفة العصر الحديث، الذين يبنون أنظمة تلغي بعضها البعض. يكشف لنا بارمنيدس عن الوجود الأبدي، هرقليطس ، الصيرورة الأبدية ، إمبيدوقليس ، الدورات الأبدية. هناك تكامل بينهما. وبنفس الطريقة يكمل الشعراء بعضهم البعض. لا تعارض النظرية اليونانية أي شيء آخر غير نفسها، في حين أن الطبيعة بالمعنى الحديث تعارض التاريخ والروح والثقافة والحرية. إن الفيزيس شامل. “قلقًا بشأن مستقبل الكوكب، يدعي أنه” يؤيد ما يسمى بخفض النمو “. القاع الأبدي للطبيعة اضطراب أساسي. نظرًا لأن الفوضى ، أو الصدفة ، تنتج كل هذه الطبيعة ، وكل التوليفات الممكنة ، فمن المحتم أن تظهر في مرحلة ما مجموعة منظمة. ينتج الاضطراب النظام لأن النظام ما هو إلا حالة معينة من الفوضى.

الوجود والزمن

” نحن “نعلم” أننا سنموت: مصطلح المعرفة لا ينبغي فهمه على أنه معرفة موضوعية ، معرفة ، ولكن كمعرفة تأسيسية ، وليست معرفة مكتسبة بل معرفة كانت موجودة دائمًا ، والتي هي واحدة مع أنفسنا.”

تطور تفكير كونش في هذا الموضوع على مدار حياته وقراءاته للفلاسفة اليونانيين مثل بيرو وهيراقليطس وبارمينيدس، مما يعطي تفسيرًا جديدًا للبيرونية: تشكك بيرون يتمثل في التأكيد على أنه لا يمكن للمرء أن يعرف جوهر الأشياء (الوجود). ؛ يمكننا فقط أن نكون متأكدين من الطريقة التي يظهرون بها لنا. لقد أظهر كونش أن هذا التمييز الأساسي بين الوجود والمظهر قد تم التغلب عليه في بيرون: في النهاية، لم يعد هناك؛ كل شيء يظهر في ومضة ثم يختفي، الحدس الذي نجده في مونتاني: “لماذا نأخذ عنوان الوجود ، هذه اللحظة التي هي مجرد ومضة في المسار اللامتناهي من ليلة أبدية ؟ إن ميتافيزيقيا الوجود هذه قادت إلى ما يسميه كونشي “العدمية الوجودية“. الزمن الذي نفكر فيه. ثم يظهر “كل شيء يتدفق” عند هيراقليطس: “لكن في النهاية، بدا لي أن كل شيء يتدفق أبديا، وأن الصيرورة أبدية. لذلك فإن الطبيعة أبدية حسب بارمنيدس.”

تاريخ الفلسفة

” لذلك قبل قراءة هيراقليطس ، كنت مقتنعًا أن المياه الجديدة تتدفق دائمًا وأنه لا يوجد تكرار: “لن تدخل نفس النهر مرتين” قال الفيلسوف اليوناني. جربت في وقت مبكر جدًا.”

تعتبر أعماله في تاريخ الفلسفة موثوقة، على سبيل المثال طبعاته من لوكريتيوس أو أبيقور. كرس العديد من التعليقات والترجمات والدراسات حول مؤلفي العصور القديمة، ولا سيما بيرهو وخاصة ما قبل سقراط، وبالتحديد هيراقليطس و أناكسيماندر و بارمينيدس ، بالإضافة إلى المؤلفين الآسيويين مثل لاو تسو (مؤلف تاو تي الملك) . كما أجرى كونش دراسات نقدية على هيجل وبرجسن. لقد جعل نفسه مدافعًا عن هايدجر برفضه أن يرى فيه نازيًا، ونشر في عام 1996، من قبل طبعات ميغارا ، هيدجر المقاوم.

مع العلم أن هناك ألف طريقة لرؤية موضوع معين ، وأن كل فيلسوف يراها بطريقته الخاصة وأنه لا توجد طريقة لتجاوز طرق الرؤية ، سنقول ما نراه ، ما الذي يفرض نفسه علينا في دليل ، ليس لقول الشيء الذي شوهد ولكن لقول نفسه. لن يكون معنى الفلسفة بعد الآن هو الكشف عن الأشياء كما هي في الواقع ، بل السماح للفيلسوف بأن يدرك نفسه. لن يعرف ما هي الأشياء – الله ، أو الطبيعة ، أو الإنسان نفسه في مجمل الوجود – لكنه سيعرف ما هو. بالتأكيد لن يكون قادرًا على إيجاد حكمة عالمية في المعرفة المتعلقة بالإنسان ، لكنه سيكون قادرًا ، بمعرفة نفسه وطبيعته الفريدة ، على إيجاد الحكمة وفقًا لمقياسه.

وفقًا لأبيقور ، تكمن الفرصة الأساسية في أصل كل شيء. وأعتقد أنه على حق: الخلفية الأبدية للطبيعة اضطراب أساسي. نظرًا لأن الفوضى ، أو الصدفة ، تنتج كل هذه الطبيعة ، وكل التوليفات الممكنة ، فمن المحتم أن تظهر في مرحلة ما مجموعة منظمة. ينتج الاضطراب النظام لأن النظام ما هو إلا حالة معينة من الفوضى.

مسالم راديكالي

” للمناقشة ، يجب أن توافق مسبقًا على قبول أسباب الآخر ، وإلا فلن يكون هناك جدال جاد ممكن.”

على الرغم من انضمام والده للمقاومة ، إلا أنه ظل بعيدًا. “لم ينضم إلى المقاومة، ولا يبدو أنه يندم على أي من المعارك التي لم يخوضها“، كتب في عام 2006 في التحرير فيليب لانسون عن هذا “المسالم الراديكالي“، هذا “المزعوم جانسينست “، الذي “يصور نفسه على أنه رجل صادق يرفض الأحداث التاريخية “. بعد استئناف الدراسات، حصل لاحقًا على التجميع وسيتخصص في دراسة فلاسفة ما قبل سقراط وينشر ترجمات وتعليقات لأعمالهم. وبعد ذلك سوف يعمق تفكيره حول الأسئلة الفلسفية الكبرى، حول الموت والوقت والطبيعة. على الرغم من تعليمه في الإيمان المسيحي، إلا أنه يرفض فكرة وجود الله، بحجة أن معاناة الأطفال هي شر مطلق “لا يمكن تبريره من أي وجهة نظر“. كما كتب عن نيتشه أو سبينوزا أو هيجل أو هايدجر. قام بالتدريس على التوالي في شيربورج ، إيفرو ، فرساي ، في كلية ليل ثم تكريس ، في باريس الأولى (السوربون) ، حيث كان أستاذًا فخريًا.” لقد قال ذات يوم ” ليس هناك شك بالنسبة لي لتقديم أدنى شكوى. خالاتي كانوا على ما كانوا عليه. كل شخص ما هو عليه. لا جدوى من لوم شخص ما لكونه ما هو عليه. عليك أن تتصالح معها. لا يمكنك تصحيح المصير.” الامتناع هو أفضل شيء في السياسة: أولاً من وجهة نظر أخلاقية ، ثم حتى من وجهة نظر سياسية – من وجهة نظر أخلاقية لأن الصالح العام يتطلب استخدام وسائل غير شريفة ، من وجهة النظر السياسية لأن التقاعس هو أفضل عمل. بالنسبة للنقطة الأولى ، يرفض [مونتاني] المساومة: خيانة الأمانة شر لا يمحى ، مهما كانت النتائج الجيدة منه. الغاية لا يمكن أن تبرر الوسيلة لأنه لا يوجد تبرير ممكن للشر الأخلاقي على هذا النحو. يشير عدم عمل الطاوية (wu Wei) إلى انتزاع حرية غير تلك التي تُعرَّف بـ “الإرادة الحرة“. يتردد طالب الطب بين تخصصين: أمراض الروماتيزم أو الأمراض الجلدية. يفحص إيجابيات وسلبيات كليهما. علاوة على ذلك ، هو نفسه الذي يقرر إعطاء وزن لحجة ما دون أخرى. أخيرًا ، “يقطع” ويختار. استخدم إرادته الحرة. لكن الاختيار ليس الخلق. يتم تقديم التخصصين الطبيين له من قبل الشركة. إذا كانت موجودة ، فلا علاقة لها بها.

“عاش بعيدا“

“الهدف ليس موجودًا ليتم تحقيقه ولكن لإعطاء فرصة للعمل، إنه فقط وسيلة الفعل نفسه“.

إن اليقين بأن العالم ليس له دور في الألوهية وأن كل شيء فيه يفسر بالطبيعة العمياء والمصادفة يضع حداً للإرهاب المقدس الذي تستلهمه النيازك وكذلك للتساؤل القلق عن أصل السماء والأرض أو على الأرض. انتظام الظواهر الفلكية. لكن يبقى الموت. (…) ولكن ، في الموت ، لا يوجد شيء للخوف. الألم هو الشر الوحيد في الواقع. لكن لكي تعاني ، يجب أن يشعر المرء ، أي يعيش ، لأن العيش والشعور واحد. يخشى الموت إذا عاشت الروح وشعرت بعد موت الجسد. لكنها ماتت معه. لقد عاش مارسيل كونش لسنوات في منزل منعزل في ألتيلاك، منغمسًا في أمور أخرى في لاو تسيو ، مؤسس الطاوية ، التي نشر عنها في عام 2003 ترجمة لكتابه الشهير عن الحكمة ، ملك تاو تي. “العيش بعيدًا: من الضروري أن تلد فلسفة شخصية“. ان الانسان حسب كونش يوجد في عدم المعرفة. لا يمكنه بأي حال من الأحوال مغادرة الكهف الأفلاطوني والوصول إلى الضوء. لماذا هذا ؟ هذا لأن عالم الإنسان هو عالم الصيرورة بالكامل، حيث لا الأشياء ولا الذات تفسح المجال للمعرفة. إذا جاء الإنسان للتعبير عن هذا الاستياء الأساسي ، وعن أصل غير تجريبي ، فسيقول شيئًا مثل: ما هي قيمة الحياة التي أحياها؟ أو كيف يوجه الإنسان حياتي كانسان؟ ما معنى حياتي يا انسان؟ باختصار: ما معنى العيش كإنسان؟ ما هو الانسان؟

التمييز بين الأخلاق والايتيقا

“عليك أن تميز الأخلاق عن الإيتيقا. تحدد الأخلاق الحد الأدنى: إنها مسألة التصرف بطريقة تحترم شخص الآخرين. لكنها لا تقول شيئًا عن “كيف نعيش” أو “العيش بشكل جيد“، وهو خيار. هذا الاختيار للحياة، هذه الإيتيقا مبنية على القيم التي نعتبرها سامية. للحياة معنى بقدر ما نحقق تحقيق القيم التي تجعلها تستحق العيش بالنسبة لنا.”^[3]

عليك أن تسمع هذا البيان لأنه يتعارض مع اللا أخلاقي السائد. تدور تأملاته حول الأخلاق حول المواضيع التالية: أساس الأخلاق والتمييز الأساسي بين الأخلاق والأخلاق. تعمل الأخلاق في جميع أعماله، من التوجه الفلسفي (1974)، وتصل افكاره إلى كثافة قوية بشكل خاص في اساس الاخلاق (1982). لقد لخص كونش موقفه من الأخلاق على النحو التالي:”[سوف يعتمد] على حقيقة بسيطة مفادها أنه يمكنك أنا وأنت الحوار ، وبالتالي فإننا ندرك أن بعضنا البعض قادر على حد سواء على الحقيقة وعلى نفس الكرامة مثل الكائنات المعقولة والحرة. وهذه الأخلاق، المتضمنة في أي حوار ، تختلف عن الأخلاق الجماعية والأخلاق الخاصة ، لها طابع عالمي ، لأن الحوار مع أي رجل ممكن دائمًا ، عن طريق الحق. كما ادعي أنه من دعاة السلام (فقد شجب الصراع الذي بدأ في عام 2003 من قبل الولايات المتحدة في العراق): “أنا شخصياً ما زلت مسالمًا. موقفي ، الذي يمكن تعميمه ولكن لا يمكن تعميمه ، يظل مجردًا ومتناقضًا. في الأساس ، بالنسبة لي ، يتمثل دور السياسي في إرساء السلام ، وهو الأمر الذي فهمه ديغول جيدًا. إن الرغبة في تحقيق الديمقراطية من خلال تصديرها بالحرب أمر إجرامي.” لكن ما هو ثمين في هذا الموقف ، على عكس العديد من المثالية الفلسفية ، هو أنه يؤدي إلى إلحاد جذري ، أصلي مضاعف: من خلال دوافعه على وجه الخصوص ، بما في ذلك معاناة الأطفال التي تمنعه من الإيمان بأي خالق إله. ولكن أيضًا لأن هذه الفكرة تبدو غير مفهومة بالنسبة له: ما هو المطلق الذي يقيده بالضرورة العالم الذي خلقه؟ وهناك أيضًا المكانة الفكرية التي يمنحها له هذا الموقف: فهو واثق منها ، لكنه لا يستطيع إثباتها بشكل موضوعي! ومن هنا جاءت فكرة أنه خيار ميتافيزيقي غير قابل للتقرير ، مما يتطلب منه ، إلى جانب “دوغمائيته” الذاتية ، أن يمارس ما أسماه “شكوكًا تجاه” الآخرين “مما يدفعهم إلى الحوار مع الآخرين واحترام معتقداتهم. ومع ذلك ، لن يكون ماديًا ، وهو ما كان يجب أن تقوده طبيعته إلى: الإنسان لديه عقل هو حقيقة محددة وهو حر. عنصران يستحقان مناقشتهما معه ، ولم أحرم نفسي منهما. التي أود أن أضيف إليها شخصيًا تفكيره حول الموت ، الذي لا مفر منه ونهائيًا: فهو يسمح له بتمييز “العزلة الأساسية” في وجهها ، والتي لا يمكن أن تساعدنا في مواجهتها إلا “الحكمة المأساوية” ، و “الوحدة العرضية” مرتبطة بوفاة أحد الأحباء والتي ربما لم تحدث: المعاناة هنا يصعب علاجها. لأن “ما هو طبيعي بالنسبة للإنسان ، كتبت في رسالتي” أن تصبح يونانيًا “، ليس – ليس فقط – الأكل والشرب والنوم والحب ، كل الأشياء التي تفعلها الوحوش أيضًا ، إنها ليست حية ، ولكنها عدم العيش بدون تفكير ، أي دون التساؤل عما يفعله بالعالم ، وما هو العالم ، وماذا يعني الحياة – باختصار ، ما هو طبيعي للإنسان هو ألا يعيش بدون فلسفة “. أخيرًا وعلى نفس المستوى الفلسفي ، سيكون قد تصور فلسفة أخلاقية أصلية في أساس الأخلاق. هنا أيضًا وضد روح العصر ، يؤكد بقوة ، ولكن أيضًا بشكل صارم ، شرعية الأخلاق: إنه يميزها عن الأخلاق (القليل منا يفعل ذلك) التي تشير إلى أنظمة قيم متعددة ، خاصة ونسبية واختيارية ، من الحياة . الأخلاق شيء مختلف تمامًا: فهي تتكون من قيم موضوعية وحتمية وعالمية. بطريقة ما ، إنه كانط ، باستثناء أنه لا يؤسسه على سبب متسامي ، ولكنه يشبه إلى حد ما هابرماس (الذي لم يكن يعرفه حتى الآن) على الحوار بين الأشخاص: التبادل يعني اعتبار بعضنا البعض متساوين ومدين لكل منهما الاحترام المتبادل الآخر. بمجرد أن يتحدث النازي معك ، لم يعد نازيًا ، كما يقول بروح الدعابة! من هنا ، وهذا أمر مهم ، إن لم يكن حاسمًا في الأوقات السياسية الحالية ، فإن حقيقة أن الأخلاق تؤدي بالضرورة إلى السياسة ، خاصة في نهاياتها (إنه يتذكر روسو بحق هنا) وأنه ، على العكس من ذلك ، يجب أن تكون السياسة مستوحاة من الأخلاق في من أجل تحقيقه عمليا.

الفلسفة للجميع

“مفتاح الحكمة هو التفكير في كل شيء مقابل خلفية اللانهاية“.

إنه يفكر هنا صراحة في الثورة الفرنسية وقيمها العالمية – الحرية والمساواة، ثم الأخوة لاحقًا – لدرجة تحديد، بطريقة رائعة، أن “الخطاب الثوري ليس سوى الخطاب الأخلاقي في شكله السياسي. يجب أن نسمع هذا البيان لأنه يتعارض مع اللاأخلاقي السائد ويجب أن نعرف أن اللاأخلاقية تؤدي ببساطة إلى لا أخلاقية عملية يتم تجاهلها أو إنكارها. ومع ذلك، يوجد من كان مرتبطًا به باحترام قوي ومتبادل. إلا أنه كتب كتابه الشهير هل الرأسمالية أخلاق؟ حيث يجادل بأنه لا يتعين علينا الحكم على الاقتصاد الرأسمالي على المستوى الأخلاقي، على الرغم من “عيوبه البشرية“: إنه غير أخلاقي وليس له هدف شرعي آخر غير الكفاءة. غضب كونش، بالطبع، الذي وجد هذا النظام “المسخي“، أي الوحشي. لكن يقر أخيرًا بأن الرغبات الاجتماعية باطلة، تلك التي يمر بها المرء من خلال السماح لنفسه بأن تستحوذ عليه روح المدن: الرغبة في التكريم، والمال، والمجد، والشهرة، والسلطة، إلخ. وتتمثل طبيعة هذه الرغبات في خلق الأمل في “المزيد دائمًا“.

عندما تنغمس في العمل ، أعني العمل في الحقول ، فأنت محاط بجمال الطبيعة ولكنك لا تنظر إليه. ومع ذلك ، هناك الإيقاعات الطبيعية هناك. هناك طلوع ، فجر ، هناك قدوم الشمس ، ثم ذروتها ، وغسقها ، وغسقها ، وليلها. وكل هذا يتحكم في إيقاع حياتك. وبالتالي ، فإن احترام الإيقاع هو عادة احتفظت بها في عملي كفيلسوف. لهذا أنا بطيئة ، مثل كل فلاح.

كونش والحب

” إن تقدم الحضارة لا يضاعف إلا الحاجات والإغراءات والملذات. ومع ذلك ، وفقًا لأبيقور ، لكي تكون سعيدًا ، يكفي أن يكون لديك ماء ، وطعام بسيط ، وملبس ، ومأوى ، وأن تكون فيلسوفًا وأن تعيش في مجتمع من المودة مع الأصدقاء.”

تحدث عن الفيلسوف المحب عن. ولكن هناك أيضًا مجلته الغريبة في عدة مجلدات مما جعله مشهورًا. في نثر دائمًا ما يكون واضحًا، ولكنه ملموس بالإضافة إلى ذلك، يطور العديد من التأملات الشخصية المتعلقة بحياته، وأذواقه الفنية (بما في ذلك التصوير السينمائي) ، وحبه للطبيعة المرتبط بطفولته الفلاحية ، ودوافعه العاطفية ، والودية أو الحب ، دون الشعور بالملل للحظة واحدة. وهكذا نتعلم أنه أثناء ركوب الدراجة، عندما كان طفلاً ، ونتساءل عما إذا كان الطريق الذي كان يسلكه سيستمر إلى أجل غير مسمى بعد المنعطف حيث كان من المفترض أن يتوقف ، فقد أصبح لديه فجأة فكرة عن اللانهاية. قرره أن يصبح فيلسوفا! أو يروي كيف وقع في حب معلمه الفرنسي الأكبر سنًا بكثير، والذي أعجبته هي نفسها بموهبته الأدبية: تزوجا ؛ ساعدته على دراسة الفلسفة في باريس وأحبها حتى وفاته ، حتى لو كانت أفلاطونية أكثر من كونها جسدية – وهو ما يعترف به بإخلاص كبير. لقد صرح حول الحب ما يلي: ” أحب أن أكون محبوبًا ، ولكن بالمعنى الواسع ، حيث الحب هو التعاطف والمودة والصداقة والتفاني واللطف ، وليس بالمعنى الضيق ، حيث يصبح عاطفيًا ومتطلبًا وتملكًا. يريحك الحب الواسع: نحن مفهومون ومقبولون كما نحن ، نقدم ما في وسعنا ، لا أكثر ، نحن بخير. الحب الضيق يجعلك غير مرتاح: يسأل الناس الكثير منك ، يعتقد الناس أنك إله أو أي شيء ، أنت لست نفسك ، أنت شخص آخر. الحب الواسع مستبصر – وكذلك الكراهية ، ولكن في حين أن الكراهية تنفر منك لأنها تراك وتفهمك ، فإن الحب يرحب بك ، ويحتفل بك ، على وجه التحديد لأنه يفهمك.”

اختفاء مثقف استثنائي “

“كان البطل هو المثل الأعلى عند اليونانيين. هل يمكن أن نقول أنها سامية؟ أخيل وسيم. الأبطال جميلون مثل الآلهة اليونانية. أفضل ما في الإغريق جميلون. السامي ، كما يبدو لي ، ينتمي إلى المسيحية. الكنيسة سامية لأنها تميل نحو اللانهاية ، مثل المثل الأعلى المسيحي للقداسة الذي يتحقق في الخارج. في حين أن المعبد اليوناني جميل لأن الإله موجود. المعبد هو مكان إقامة الإله حيث يشعر بإشراقه.”^[4]

لقد رحل للابد، قريبًا جدًا من عيد ميلاده المائة. نفقد معه مفكرًا استثنائيًا، له أنواع مختلطة لا تتوافق دائمًا. مؤرخ الفلسفة أولاً، في جامعة السوربون على وجه الخصوص، متخصص في الفلسفة المادية القديمة (دون أن يكون هو نفسه ماديًا حقًا)، ولا سيما من هيراقليطس الذي تعتبر طبعته موثوقة، ولكن أيضًا لأبيقور ، وأخيراً ، هو الشخص الذي توّج مونتين بصفته رئيسًا. فيلسوف مونتين أو الضمير السعيد عندما كان يعتبر حتى ذلك الحين كاتبًا فقط. ولكن بنفس القدر، وهو ما لم يكن متكررًا، سيكون فيلسوفًا حقيقيًا كان تعبيره واضحًا تمامًا، على عكس الفلاسفة العصريين الذين ينغمسون في المصطلحات المعقدة لإخفاء خواء إلهامهم. هذه هي الطريقة التي طور بها فلسفة طبيعية مدهشة في حد ذاتها ونتيجة لذلك: بالنسبة له لا يوجد سوى حقيقة واحدة، الطبيعة (بحرف كبير) والتي هي في نفس الوقت لانهائية وأبدية وغير مخلوقة بالطبع، والتي نحن يمكن أن تعرفه إلى أجل غير مسمى من خلال العلم ولكن ليس تمامًا أبدًا.

أخيرًا ، سوف ألمح إلى شعوره الأخير بالحب بعد وفاة زوجته، فيما يتعلق بالكورسيكية ، إميلي ، المرأة التي لديها فضول حول الفلسفة ولكن ما يقرب من أربعين عامًا أصغر منه (كان عمره 84 عامًا!) ، والذي كان لديه وقت طويل. تبادل عاطفي للرسائل … لدرجة الوقوع في حبها (حتى لو أنكر ذلك) والانضمام إليها في هذه الجزيرة حيث زرعت الزيتون! تركت هذه المغامرة جانبًا لأنها كانت لها نهاية وصفها في كتابه “كورسيكا” والتي حققت نجاحًا كبيرًا حيث امتزج الذكاء والإخلاص والعاطفة بانسجام. سوف يكتشفها القارئ من خلال تذوق متعة قراءة مثل هذا الكتاب حتى النهاية. سوف نفهم لماذا كان من الضروري تكريم مارسيل كونش: هذا يرجع إلى جودة وتعدد جوانبه الفكرية، والتي كانت أضاف صفات بشرية نادرة لمن عرفه. ومن هنا تأتي مصلحة قراءة كونش، لمواجهة هذا النوع من التشخيص بشكل أفضل، خاصة اليوم. سنتذكر كثيرا قولته الشهيرة : يجب أن نفهم أنه لا شيء يفصلنا عن السعادة غير أنفسنا.

المؤلفات والمنشورات:

في تاريخ الفلسفة:

Montaigne ou la conscience heureuse, Seghers, 1964, 1966, 1970 ; Mégare, 1992 ; PUF, 2002, 2007, 2011

Montaigne et la philosophie, Mégare, 1987, 1992 ; PUF, 1996, 1999, 2003, 2007, 2011

Préface et supplément « Plans des grands Essais », dans Michel de Montaigne, Essais, PUF, coll. « Quadrige », 2004, supplément p. 1335-1365

Lucrèce et l’expérience, Seghers, 1967 ; Mégare, 1981, 1990, 1996 ; Fides, coll. « Noésis », 2003 ; PUF, 2011

Pyrrhon ou l’apparence, Mégare, 1973 ; 2e éd. remaniée et augmentée, PUF, 1994

Épicure (texte, traduction, introduction et notes Marcel Conche), Lettres et maximes, Mégare, 1977 ; PUF, 1987,1990, 1992, 1995, 1999, 2003, 2009

Octave Hamelin (publication et notes Marcel Conche), Sur le De Fato, Mégare, 1978

Héraclite (texte, traduction et commentaires Marcel Conche), Fragments, PUF, 1986, 1987, 1991, 1998, 2003, 2011 – Prix Langlois de l’Académie française en 1987

Anaximandre (traduction, introduction et commentaires Marcel Conche), Fragments et témoignages, PUF, 1991, 2004, 2009

Parménide (texte, traduction, présentation et commentaires Marcel Conche), Le poème : fragments, PUF, 1996, 1999, 2004, 2009.

Heidegger résistant, Mégare, 1996.

في الفكر الشرقي

« Nietzsche et le bouddhisme », Cahiers du Collège international de philosophie, no 4, novembre 1987 ; Nietzsche et le bouddhisme, Encre Marine, La Versanne, 199712, 2007, 2009. Traduit en italien

Lao Tseu (traduction et commentaires Marcel Conche), Tao te king, PUF, 2003, 2004, 2005, 2006, 2008, 2011. Commentaire traduit en chinois

في الميتافيزيقا

Orientation philosophique, Mégare, 1974 ; 2e éd. remaniée et augmentée (préf. André Comte-Sponville), PUF, 1990, 1996 ; 3e éd. revue et augmentée, Les Belles Lettres, coll. « Encre Marine », 2011. Traduit en russe et en portugais

La Mort et la Pensée, Mégare, 1974, 1975 ; Cécile Defaut, 2007

Temps et destin, Mégare, 1980 ; 2e éd. augmentée, PUF, 1992, 1999

L’Aléatoire, Mégare, 1989, 1990 ; 2e éd., PUF, 1999 ; 3e éd. augmentée, Les Belles Lettres, coll. « Encre Marine », 2012

Le Sens de la philosophie, Encre Marine, 1999 ; éd. revue et augmentée, 2003

Présence de la nature, PUF, 2001 ; éd. augmentée, PUF, coll. « Quadrige », 2011

Quelle philosophie pour demain ?, PUF, 2003

Philosopher à l’infini, PUF, 2005, 2006. Traduit en polonais et en anglais (à paraître, 2014, State University of New York Press).

La Liberté, Les Belles Lettres, coll. « Encre Marine », 2011

Métaphysique, PUF, 2012

في الايتيقا والفلسفة الأخلاقية

Le Fondement de la morale, Mégare, 1982, 1990 ; PUF, 1993, 1999, 2003. Traduit en portugais

Vivre et philosopher : réponses aux questions de Lucile Laveggi, PUF, 1992, 1993, 1998 ; Livre de Poche, 2011

Analyse de l’amour et autres sujets, PUF, 1997, 1998, 1999 ; Livre de Poche, 2011. Traduit en portugais

« Entretien avec Sébastien Charles », dans Sébastien Charles, La Philosophie française en questions : entretiens avec André Comte-Sponville, Marcel Conche, Luc Ferry, Gilles Lipovetsky, Michel Onfray, Clément Rosset, Livre de poche, 1999

Confession d’un philosophe : réponses à André Comte‑Sponville, Albin Michel, 2003 ; Livre de Poche, 2003. Traduit en espagnol

La voie certaine vers « Dieu » ou L’esprit de la religion, Les Cahiers de l’Égaré, 2008

Sur Épicure, Encre Marine, 2014

Sous le signe de la Nature : généalogie d’une pensée, entretien avec Frédéric Amauger, suivi de “Etudes et témoignages”, sous la direction de Yannick Beaubatie, Tulle, Editions Mille Sources, 2015

Penser encore : sur Spinoza et autres sujets, Encre Marine, 2016

Nouvelles pensées de métaphysique et de morale, Encre Marine, 2017

في الآدب

Ma vie antérieure, Encre Marine, 1997, et Le destin de solitude, Encre Marine, 1999 ; Ma vie antérieure & Le destin de solitude, Encre Marine, 2003

Essais sur Homère, PUF, 1999 ; PUF, coll. « Quadrige », 2003

De l’amour : pensées trouvées dans un vieux cahier de dessin, Les Cahiers de l’Égaré, 2003 ; Cécile Defaut, 2008

Heidegger par gros temps, Les Cahiers de l’Égaré, 2004

Avec des « si ». Journal étrange I, PUF, 2006, 2008, 2011

Oisivetés. Journal étrange II, PUF, 2007

Noms. Journal étrange III, PUF, 2008

Diversités. Journal étrange IV, Les Belles Lettres, coll. « Encre Marine », 2009

Corsica. Journal étrange V, PUF, 2010, 2011

Le Silence d’Émilie, Les Cahiers de l’Égaré, 2010

« Entretien avec Gilbert Moreau », dans Les moments littéraires, no 26, 2011. Portrait par Syliane Malinowski‑Charles

Ma vie (1922-1947) : un amour sous l’Occupation, HDiffusion, 2012

Épicure en Corrèze, Éditions Stock, 2014

Parcours, Journal d’une vie Intellectuelle, Éditions HDiffusion, 2017

Et nombreux articles dans des journaux philosophiques comme Raison Présente, Enseignement Philosophique, Revue philosophique, Le Nouvel Observateur hors série, Magazine littéraire, etc.

كاتب فلسفي

^[1] Marcel Conche,Épicure en Corrèze, éditions Stock, 2014

^[2] Marcel Conche,« Devenir grec », in Revue philosophique, janvier 1996

^[3] Marcel Conche,Épicure en Corrèze, éditions Stock, 2014

^[4] Marcel Conche,Épicure en Corrèze, éditions Stock, 2014