“السياسة هي فن قيادة الناس الأحرار“

لقد ألف أرسطو الفيلسوف اليوناني، (384-322 قبل الميلاد)، أطروحتين رئيسيتين حول مسألة الجمهور والتلقي: البلاغة والشعر. إنهم يتعاملون، في السياق الخاص لليونان في القرن الرابع قبل الميلاد، مع الدور الأساسي للجمهور والخطابة، والتي أصبحت أساس المجتمع في ذلك الوقت، سواء في المحكمة أو في المحكمة أو التجمع السياسي أو المسرح. إن تأملاته حول الموضوع ذات أهمية كبيرة في قياس أهمية النقلة النوعية التي بدأت في الفضاء العام في ذلك الوقت، والذي نحن ورثته. لا تزال هاتان القاعدتان تُعتبران مرجعا اليوم وستكونان في صميم هذا الإشعار. في القرن الخامس، كانت مدينة أثينا في ذروتها. لقد ظهر نظام سياسي جديد: الديمقراطية. إذا كان هذا المفهوم لا يزال بعيدًا عن تحقيقه الحالي، فسيكون التقدم عظيمًا والاضطراب مهم: من الآن فصاعدًا، تكمن السلطة في تجمع المواطنين، ويصبح الخطاب العام سلاحهم الرئيسي. لذلك يصبح الجمهور مفهومًا رئيسيًا في مدينة أثينا. لذلك ليس من المستغرب أن يكون المثقفون في ذلك الوقت حريصين على دراسة هذه المسألة. في هذا السياق، كل شخص لديه الفرصة للدفاع عن منصبه، وإذا كان قد أتقن هذا الفن الجديد جيدًا بما فيه الكفاية، فمن المحتمل أن يحشد الجمهور لقضيته. السفسطائيون، الذين فقدت معظم كتاباتهم للأسف، فهموا قوة الخطابة وكانوا أول من اهتم بها. لكن هذه القوة يمكن أن تكون مخيفة، وبسرعة كبيرة، تم رفع الأصوات لمحاولة منع خطر الانجراف.

الخطابة والسفسطة

من المؤكد أن أفلاطون، مدرس أرسطو، هو أشد المعارضين للخطابة. إنه يدين بشدة مشروع السفسطائيين ويستنكر مخاطر هذه الممارسة الجديدة في جورجياس وفايدروس. لكن تلميذه سيأخذ مسارًا مختلفًا تمامًا. وإدراكًا للاهتمام الذي يمثله هذا النمط الجديد من العمل، فقد خصص أطروحة للتقنية البلاغية. من المحتمل أن يعود تاريخها إلى النصف الثاني من القرن الرابع قبل الميلاد، تعتبر الخطابة واحدة من أقدم الأطروحات من نوعها التي وصلت إلينا، جنبًا إلى جنب مع الخطابة إلى الإسكندر، والتي تعود مسبقًا إلى نفس الوقت ونسبت بشكل غير ملائم إلى أرسطو لفترة طويلة. إن ترجمة عنوان هذه الرسالة من خلال “البلاغة” لا تعكس حقًا كل التعقيدات التي تنطوي عليها الكلمة اليونانية technèrhetorikè ، “فن الخطابة ، الخطابة” ، التي تشير إلى مفهوم التقنية ، والفن في المعنى القديم للمصطلح. بمجرد اكتسابها وإتقانها من قبل المتحدث، تصبح هذه التقنية مهارة يمكنه تطبيقها، وهي الدونامي. ما هو أساسي في نهج أرسطو لهذه التقنية هو أنه لا يعني نجاح المشروع. وهكذا يعرّف أرسطو البلاغة بأنها “قدرة (دونامي) على تمييز ما يمكن أن يكون مقنعًا في كل حالة” (أرسطو، الخطابة، 1 ، 2 ، 1355b 26-27). لذلك فإن الأمر يتعلق بتخيل الوسائل التي من المحتمل أن تقنع، وليس تعلم الإقناع على وجه اليقين. للحصول على فرصة لتحقيق هدفك، يجب إتقان عناصر مختلفة. الأخذ بعين الاعتبار الجمهور الذي أمامه هو جزء لا يتجزأ من الخطابة. سيتعين عليه الاهتمام بعرضه التقديمي، والعناصر التي سيؤسس عليها مداخلته، وإثارة المشاعر الصحيحة. بمعنى آخر، سيتعين عليه الاستفادة من البراهين الخطابية الثلاثة (الزحلقة): الروح والشعارات والشفقة. الجمهور، ولكن أيضا الظروف ستكون مهمة. وبالتالي، اعتمادًا على نوع الخطاب ونوع الجمهور الذي سيكون أمامه، لن يقدم المتحدث نفس الحجج. هناك ثلاثة أنواع بلاغية في أعمال أرسطو: التداولية والقضائية والوبائية. الأول يتعلق بالخطاب أمام مجلس المواطنين. ويهدف إلى تحديد أفضل قرار يمكن اتخاذه لصالح المدينة. والثاني يتحدث تقليديا إلى القضاة أثناء المحاكمة. سيكون هدفها إقناع القرار الأكثر عدالة مع مراعاة الحقائق الماضية. أخيرًا، يمكن القول إن النوع الثالث، الوباء، هو الأكثر صعوبة في تحديده. بشكل عام، هدف المتحدث هو، في هذا النوع من الخطاب، الجمع وتعزيز الروابط بين المواطنين حول القيم المشتركة، بشكل أساسي من خلال الثناء واللوم. يقدم خطاب أرسطو نظرة نظرية على هذا الانضباط ، ويسعى إلى حساب الممارسة ولا يمكن اختزالها في دليل الخطابة. أولاً، لأن الفكرة التي تبلورت لم يتم إصلاحها بعد: فهي لا تزال “انعكاسًا متحركًا“، وليست جامدة ولا معصومة عن الخطأ. ثم، لأن هذه الانعكاسات لا يمكن فصلها تمامًا عن نظام الفكر الأرسطي، مع الأبعاد المنطقية (فكر في التحليلات) والأخلاق (فكر على سبيل المثال في الأخلاق الى نيقوماخوس أو الأخلاق في ايديموس) التي تشير إليها. إذا كانت التقنية نفسها محايدة بشكل أساسي، يبدو أرسطو أحيانًا محرجًا من التجاوزات التي قد تنجم عن تطبيقها. لا تزال المخاطر التي تمثلها قوة الكلام موجودة اليوم، من خلال مفاهيم الدعاية والديماغوجية). ومع ذلك، فإن الحاجة إلى الخطاب في الفضاء العام لا لبس فيها بالنسبة لأرسطو: فبفضل هذا الفن يمكن تأسيس المبادئ السياسية، ويمكن تصور الشركة بين المواطنين، ويمكن للعدالة التغلب عليها. يكون ممكنا.

الايتيقا والشاعرية

كثيرًا ما يتم إهمالها، وللأسف غير مكتمل اليوم، تحظى شاعرية أرسطو أيضًا باهتمام كبير. في البداية، تناولت هذه الرسالة أنواعًا أدبية مختلفة مثل الحكاية أو الملحمة أو المأساة أو حتى الكوميديا. لسوء الحظ، بقيت الأقسام المخصصة للملحمة والمأساة فقط. في التعريف ذاته الذي يقترحه للمأساة (فن الشعر، 6 ، 1449b 24-28) ، يعتبر أرسطو العاطفة أو الشفقة أو الخوف من أن تثير المسرحية على المستمعين ، مشاعر مناسبة لإحداث “التطهير“. Catharsis) ، وهو مفهوم أشار إليه أرسطو في هذه الأطروحة. هذا النوع الأدبي، رمز الديمقراطية الأثينية في القرن الخامس، يُنظر إليه بشكل أساسي في علاقته مع الجمهور، وفي المصلحة التي قد يمثلها للصالح العام. وبالتالي، يحتل الجمهور مكانة راجحة في هاتين المعاهدتين، ومن الضروري مراعاة السياق السياسي للوقت لقياس أهميتها الكاملة. لأنه بعيدًا عن التقنية، فإن أرسطو شاهد على ضرورة عصره: التشكيك في هذا الخطاب العام، الذي أصبح الآن مؤسسيًا، والنجاح في فهم هذا النمط الجديد من اتخاذ القرار. على الرغم من الوقت الذي يفصلنا عن هذه الرسائل، في سياق حديث حيث يظل الخطاب العام وحرية التعبير قضية رئيسية، فإن هذا الموضوع وتأملات أرسطو حول هذا الموضوع لا تزال ذات صلة حتى اليوم. فهل أخضع أرسطو الشعر الى معايير الإيتيقا وأبعد السياسة عن السفسطة؟

Bibliographie

Aristote, de Lampsaque A., 2001, Rhétorique à Alexandre, texte établi et traduit par P. Chiron, Paris, Les Belles Lettres.

Aristote, 2007, Rhétorique, introduction, traduction, notes, bibliographie et index par P. Chiron, Paris, Flammarion.

Dufour M., 1931, Aristote, Rhétorique, texte établi et traduit par M. Dufour, tome I, livre 1, Paris, Les Belles Lettres, 2003.

Dufour M., 1938, Aristote, Rhétorique, texte établi et traduit par M. Dufour, tome II, livre 2, Paris, Les Belles Lettres, 2002.

Dufour M., 1973, Aristote, Rhétorique, texte établi et traduit par M. Dufour, tome III, livre 3, Paris, Les Belles Lettres, 2003.

Hardy J., 1931, Aristote, Poétique, texte établi et traduit par J. Hardy, Paris, Les Belles Lettres, 2003.

Hornblower S. et Spawforth A., dirs, 2003, The Oxford Classical Dictionary, third revised edition, New York, Oxford University Press.

Marx W., 2011, « La véritable catharsis aristotélicienne », Poétique, 166, pp. 131-154.

Pauliat G.-A. et Pauliat M., 1997, Civilisations grecque et romaine, Paris, Ellipses.

Pellegrin P., 2007, Dictionnaire Aristote, Paris, Ellipses.

Saïd S., Trédé M. et Le Boulluec A., dirs, 1997, Histoire de la littérature grecque, Paris, Presses universitaires de France.

كاتب فلسفي