“تولد الأوطان في قلوب الشعراء. تزدهر وتموت على أيدي السياسيين“

بإلقاء نظرة لا هوادة فيها على التصلب الفكري للعالم الإسلامي على مر القرون، سعى محمد إقبال (1877-1938)، الأب الروحي للتجديد الاسلامي، إلى إحياء التراث القرآني. لذلك كان تجديد الفكر الديني هو العمل الفلسفي الرئيسي للفقيه والشاعر، المولود في البنجاب والذي تم تكريمه في باكستان كأب مؤسس، ولقد تكون إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام من سبع محاضرات ألقيت بين عامي 1928 و1930. ان خصوبة فكره السياسي والديني تجعل من المستحيل اختزال عمله إلى مجرد ناشط قومي من أجل إنهاء الاستعمار. إن إعادة تفسيره الجذري للإسلام وتعقيد مُثله السياسية تجعله أحد كبار المفكرين المسلمين في القرن العشرين، والذين يمتد استقبالهم إلى ما وراء حدود وطنه الأم. لقد نشأ محمد إقبال في أسرة مسلمة متدينة وتقليدية. ومع ذلك، فقد سمحت له قدراته الفكرية في وقت مبكر جدًا بمغادرة وطنه: فقد أصبح صديقًا للفيلسوف البريطاني توماس أرنولد (1864-1930)، الذي شجعه على مواصلة دراسته في إنجلترا، في كلية ترينيتي في كامبريدج، حيث كان هو نفسه طالبًا في إنجلترا.  وبعد ذلك صار دكتورا جامعيا. لقد درس محمد إقبال الفلسفة هناك من 1905 إلى 1908 ونشر هناك أطروحة الدكتوراه الخاصة به عن الميتافيزيقيا في بلاد فارس، قبل أن يعود إلى الهند حيث عُرض عليه منصب أستاذ في الكلية الحكومية في لاهور، وهو بطبيعة الحال منتمي إلى النخبة الغربية في مقاطعته، بدأ مهنة قانونية وسياسية وأصبح محامياً في عام 1911، ثم انضم إلى حركة الخلافة، في وقت كانت الجمهورية التركية الوليدة تناقش إصلاح هذه المؤسسة التي كانت مرتبطة في السابق بسلطنة الإمبراطورية العثمانية. كان السقوط الأخير للخلافة، الذي حدث في عام 1924، بمثابة انقطاع في التزامه السياسي. في الواقع، بعد فشل إعادة تأسيس هذه المؤسسة، التحق برابطة مسلمي عموم الهند، التي كان رئيسًا لها سنويًا في عام 1930. ولم يعد الأمر بالنسبة لمحمد إقبال أن يناضل من أجل اتحاد جميع المسلمين تحت رعاية خليفة واحد، ولكن للحصول على استقلال ذاتي عن المناطق الإسلامية في الهند البريطانية من البريطانيين، توفي عام 1938، قبل عشر سنوات من تحقيق الاستقلال الباكستاني، الذي وضع له أسس نظرية. لكن يظل ملف إقبال الشخصي نادرا. في الوقت نفسه هو فقيه، مفكر، شاعر، مسلم، هندي، قارئ لنيتشه، مهتم بالتطور الإبداعي، مؤيد لـ “الديمقراطية الروحية“، يعتبر الإسلام متجمدًا ومتحجرًا ومتوترًا لعدة قرون بسبب الشكليات التي تعيقه وتجفف منابع الحياة فيه. لقد وضع على نفسه مهمة العمل على إحياء التراث القرآني، مستمدًا مما يعتبره مصدر إلهامه الأصيل والأعمق. بعد سلسلة من الأعمال الشعرية، ألفها باللغتين الأردية والفارسية، نشر باللغة الإنجليزية، عام 1934، إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام الذي تم جمعه فيه ثماني محاضرات. توفي بعد أربع سنوات، دون أن يرى ولادة باكستان التي دعا إليها والتي كان في جزء منها الأب الروحي، وما زال محمد إقبال غير معروف للجمهور، وهو مألوف لدى بعض الفلاسفة. على الرغم من كل شيء، فقد تم الحفاظ على فكر إقبال سرية، وليس من الصعب معرفة السبب. العمل كثيف ومليء بالمراجع العلمية والفلسفية والروحية المستعارة من الغرب بقدر ما هي من الشرق. قبل كل شيء، هناك شيء يسيء إلى المسلمين، من خلال انتقاده بشدة لتصلبهم التاريخي، وغير المسلمين، من خلال وصف المجتمع الأوروبي بطريقة كاريكاتورية في بعض الأحيان. ومع ذلك، فتحت إقبال مشروعًا ضخمًا ومثيرًا – قابل للنقاش، ولكن يجب أخذه في الاعتبار. لأنه يدعو الإسلام إلى إعادة اكتشاف ديناميكياته الداخلية وزخمه، ليقود، فيما وراء الدين، إلى روحانية عالمية قادمة. كما يرغب المؤلف ، الذي يُطلق عليه أحيانًا “لوثر الإسلام” ، في استخلاص الفكر الإسلامي من “سباته الفكري” ، الذي يعود إلى سقوط بغداد عام 1258. “خلال الخمسمائة عام الماضية، كان الفكر في الإسلام ثابتًا عمليًا “، هذا ما قاله في محاضرته الأولى. كان هناك وقت تلقى فيه الفكر الأوروبي الإلهام من العالم الإسلامي. ومع ذلك، فإن أبرز ظاهرة في التاريخ الحديث هي السرعة الهائلة التي يتحرك بها عالم الإسلام روحياً باتجاه الغرب. وبالتحديد من خلال الجمع بين العالم الإسلامي والفكر الأوروبي، يعتزم محمد إقبال إحياء التراث القرآني، واستدعاء الفلاسفة الغربيين في عصره لإعادة قراءته. محاولة إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام لمحمد إقبال هي أحد الوقائع الفكرية المعاصرة في الفلسفة المشرقية وتشتغل على تطوير علم الكلام وحسن استثمار التصوف والحكمة. لقد أراد اقبال أن يعيد تشكيل فلسفة جديدة للإسلام. لكن الإلمام الكبير الذي اكتسبه محمد بنمط الحياة الأوروبية والفلسفة الغربية أثناء إقامته في كامبريدج أمر حاسم في فهم مفهوم الإسلام الذي دافع عنه طوال وجوده. في هذا الصدد لقد ميزت تجربتان هذه الفترة من حياته. الأول هو الوعي بالفجوة العلمية والتقنية التي تفصل بين العالم الإسلامي والعالم الغربي في مطلع القرن العشرين. على الرغم من رفضه للمادية التي سارت جنبًا إلى جنب مع التطور الاقتصادي لأوروبا، كان من المهم بالنسبة له فهم أسباب انسحاب المناطق الإسلامية. لم يكن هذا السؤال خاصًا بمحمد إقبال، ولكنه كان له تأثير عميق على المجالات الفكرية الإسلامية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. نجد صدىً متأخرًا ولكن بليغًا لهذا الأمر في نشر مقال للسوري ساكب أرسلان يجيب على العنوان المختصر “لماذا يتأخر المسلمون بينما يتقدم الآخرون؟” في عام 1939. كانت التجربة الثانية التي تميز إقبال أثناء إقامته في أوروبا أول اتصال مع فلسفة هنري برجسن. في عام 1907، كان الأخير في أوج شهرته: في ذلك العام، نشر كتاب التطور الإبداعي، الذي لاقى استقبالًا رائعًا وقرأه بحماس الشاب محمد إقبال. دافع عن فلسفة الحياة، وفكر الحركة، ومفهوم “حيوي” للواقع، معارضًا لتقليد الفلسفة التأملية الموروثة من الفلسفة اليونانية. من خلال قراءته لبرجسن ، قصد محمد إقبال شرح “الانحدار” المفترض للعالم الإسلامي والمساهمة في التجديد الكامل لثقافته. إذا كانت الثقافات الإسلامية غير قادرة على الحداثة، فذلك لأنها ظلت ثابتة منذ القرن الثالث عشر. ثم ضاعت حيوية الفكر الإسلامي المبكر. كان من شأن ثقل السلطات الدينية أن يجعل تفسير القرآن تمرينًا بسيطًا في حفظ المصطلحات القديمة، وإدانة أي حداثة في تفسير النصوص المقدسة. لم يعد يُنظر إلى تقدم الزمن التاريخي إلا من منظور سلبي، كعنصر قادم تدريجياً لإفساد الإسلام “النقي” في القرون الأولى. وهذا ما يفسر، بحسب محمد إقبال، لماذا أظهر العالم الإسلامي المعاصر نفسه غير قادر على المشاركة في التحديث العلمي والاقتصادي والثقافي للقرن التاسع عشر. ربما في مواجهة هذه القيود، قصد محمد إقبال “إعادة الإسلام إلى الحركة“، أي استعادة حيويته وإعادة الاتصال بالتقاليد التي انقطعت في القرن الثالث عشر. أخذ من برغسون فكرة أن الثقافة والدين وكل الخليقة هي أشياء “حية“، دافع عن الحاجة إلى إعادة قراءة مستمرة للقرآن، مع الاضطرار باستمرار إلى إحياء معناه في عالم متغير. لهذا المبدأ، أعطى إقبال اسم الاجتهاد، والذي يمكن ترجمته على أنه “جهد مستمر للتكيف“. لتوضيح ذلك، أحب المؤلف الاستشهاد بسرد نبوي يتعلق بمعاذ بن جبل. وطالبه النبي محمد بضمان الحكم الرشيد للسكان اليمنيين الذين تحولوا مؤخرًا إلى الإسلام. يتحدث النبي محمد عليه الصلاة والسلام إليه متسائلا: “ماذا ستفعل عندما تُرفع القضية إلى المحكمة؟ سأحكم حسب كتاب الله. يتابع الرسول: وإذا لم تجد حلاً في كتاب الله؟ معاذ: إذن سأحكم على سنة رسوله. أصر النبي: وإذا لم تجده في سنة الرسول؟ فقال معاذ، سأستخدم التفكير الحر (الاجتهاد) لتكوين رأيي الخاص “. وبالتالي، فإن النبي محمد كان سيعهد إلى تلاميذه مسؤولية جعل القواعد الدينية تتطور إلى مواقف جديدة تنشأ في العالم. والجديد، بعيدًا عن كونه عاملاً في انحطاط الإسلام، هو تعهد لحيويته واستمرار العمل الذي بدأه الرسول. بعد إصلاحه، يمكن للإسلام أن يجد حداثة جديدة ويحتضن تحولات العالم المعاصر. لكن تكمن المصلح التنويري محمد اقبال من الجمع دون الوقوع في التناقض بين الخصوصية الوطنية في بعدها الاصلاحي والكونية الإسلامية في عمقها التنويري؟

كاتب فلسفي