“الدولة، التنظيم السياسي للمجتمع، أو الجسم السياسي، أو بشكل أضيق، مؤسسات الحكومة. الدولة هي شكل من أشكال الارتباط البشري، وتتميز عن غيرها من الفئات الاجتماعية من خلال غرضها، وهو إقامة النظام والأمن؛ أساليبها والقوانين وتنفيذها؛ أراضيها أو منطقة اختصاصها أو حدودها الجغرافية؛ وأخيرا سيادتها. تتكون الدولة، بشكل عام، من اتفاق الأفراد على الوسائل التي يتم بموجبها تسوية النزاعات في شكل قوانين. في دول مثل الولايات المتحدة وأستراليا ونيجيريا والمكسيك والبرازيل، يشير مصطلح الدولة (أو دولة مشابهة) أيضًا إلى الوحدات السياسية التي ليست ذات سيادة ولكنها تخضع لسلطة الدولة الأكبر أو الاتحاد الفيدرالي.

مفاهيم تاريخية: السوابق اليونانية والرومانية

يبدأ تاريخ الدولة الغربية في اليونان القديمة. كتب أفلاطون وأرسطو عن بوليس، أو دولة المدينة، كشكل مثالي من أشكال الارتباط، يمكن من خلاله تلبية احتياجات المجتمع الدينية والثقافية والسياسية والاقتصادية بأكملها. هذه الدولة – المدينة، التي تتميز في المقام الأول باكتفاءها الذاتي، كان ينظر إليها من قبل أرسطو على أنها وسيلة لتطوير الأخلاق في الشخصية الإنسانية. تتوافق الفكرة اليونانية بشكل أكثر دقة مع المفهوم الحديث للأمة – أي سكان منطقة ثابتة تشترك في لغة وثقافة وتاريخ مشترك – في حين أن الرومانية الشيء العام، أو الكومنولث، هي أكثر تشابهًا مع المفهوم الحديث لـ الولاية. كان الشيء العام نظامًا قانونيًا امتد نطاق اختصاصه ليشمل جميع المواطنين الرومان، ويضمن حقوقهم ويحدد مسؤولياتهم. مع تجزئة النظام الروماني، أدت مسألة السلطة والحاجة إلى النظام والأمن إلى فترة طويلة من الصراع بين اللوردات الإقطاعيين في أوروبا.

مكيافيلي وبودين

لم يظهر المفهوم الحديث للدولة في كتابات نيكولا مكيافيلي (إيطاليا) وجان بودان (فرنسا) حتى القرن السادس عشر، كقوة مركزية يمكن من خلالها استعادة الاستقرار. أعطى الأمير، مكيافيلي، أهمية قصوى لاستمرارية الحكومة، وتجاهل جميع الاعتبارات الأخلاقية وركز بدلاً من ذلك على قوة الحاكم – الحيوية والشجاعة والاستقلال -. بالنسبة لبودين، معاصره، لم تكن القوة في حد ذاتها كافية لخلق سيادة. يجب أن تمتثل القاعدة للأخلاق لتكون دائمة، ويجب أن تتمتع بالاستمرارية، أي وسيلة لإثبات الخلافة. كانت نظرية بودين رائدة لعقيدة القرن السابع عشر المعروفة باسم الحق الإلهي للملوك، حيث أصبحت الملكية هي الشكل السائد للحكومة في أوروبا. لقد خلق مناخًا لأفكار الإصلاحيين في القرن السابع عشر مثل جون لوك في إنجلترا وجان جاك روسو في فرنسا، الذين بدأوا في إعادة فحص أصل الدولة والغرض منها.

هوبز ولوك وروسو

بالنسبة إلى لوك وروسو، وكذلك لسلف لوك الإنجليزي، توماس هوبز، عكست الدولة طبيعة البشر الذين خلقوها. قال هوبز إن “الحالة الطبيعية” للإنسان تسعى إلى تحقيق الذات وتنافسية. يُخضع الإنسان نفسه لحكم الدولة باعتباره الوسيلة الوحيدة للحفاظ على الذات حيث يمكنه الهروب من الحلقة الوحشية للتدمير المتبادل التي كانت نتيجة اتصاله بالآخرين. بالنسبة للوك، فإن الحالة الإنسانية ليست قاتمة للغاية، لكن الدولة تنبع مرة أخرى من الحاجة إلى الحماية – في هذه الحالة، الحقوق المتأصلة. قال لوك إن الدولة هي العقد الاجتماعي الذي يتفق الأفراد بموجبه على عدم التعدي على “الحقوق الطبيعية” لبعضهم البعض في الحياة والحرية والملكية، مقابل تأمين كل رجل “مجال الحرية” الخاص به. لذا تعكس أفكار روسو موقفًا أكثر إيجابية فيما يتعلق بالطبيعة البشرية أكثر من هوبز أو لوك. بدلاً من حق الملك في حكم روسو، اقترح أن تدين الدولة بسلطتها للإرادة العامة للمحكومين. بالنسبة له، الأمة نفسها ذات سيادة، والقانون ليس سوى إرادة الشعب ككل. تأثر روسو بأفلاطون، واعترف بالدولة كبيئة للتطور الأخلاقي للبشرية. على الرغم من أن الإنسان أفسدته حضارته، فقد ظل جيدًا في الأساس، وبالتالي قادرًا على تولي الموقف الأخلاقي المتمثل في استهداف الرفاهية العامة. لأن نتيجة الاستهداف للأغراض الفردية هي الخلاف، فإن الحالة الصحية (غير المفسدة) يمكن أن توجد فقط عندما يتم الاعتراف بالصالح العام كهدف.

هيجل

رأى الفيلسوف الألماني جورج فيلهلم فريدريش هيجل في القرن التاسع عشر أن مجال الحرية هو الدولة بأكملها، مع الحرية ليس حقًا للفرد، بل نتيجة للعقل البشري. لم تكن الحرية هي القدرة على فعل ما يحبه المرء، بل كانت المواءمة مع الإرادة العالمية نحو الرفاهية. عندما تصرف الرجال كوكلاء أخلاقيين، توقف الصراع وتزامنت أهدافهم. بإخضاع نفسه للدولة، كان الفرد قادرًا على تحقيق التوليف بين قيم الأسرة واحتياجات الحياة الاقتصادية. بالنسبة لهيجل، كانت الدولة تتويجًا للعمل الأخلاقي، حيث أدت حرية الاختيار إلى وحدة الإرادة العقلانية، وازدهرت جميع أجزاء المجتمع داخل صحة الكل. ومع ذلك، ظل هيجل مفتونًا بقوة الطموح القومي. لم يشارك في رؤية سلفه إيمانويل كانط، الذي اقترح إنشاء عصبة الأمم لإنهاء الصراع كليًا وإقامة “سلام دائم“.

بنثام وماركس

بالنسبة إلى النفعيين الإنجليز في القرن التاسع عشر، كانت الدولة وسيلة مصطنعة لإنتاج وحدة مصلحة وجهازًا للحفاظ على الاستقرار. شكلت هذه النظرة الحميدة ولكن الآلية التي اقترحها جيريمي بينثام وآخرون سابقة للمفكرين الشيوعيين الأوائل مثل كارل ماركس الذي أصبحت الدولة بالنسبة له “جهازًا للقمع” تحدده الطبقة الحاكمة التي كان هدفها دائمًا هو الحفاظ على نفسها في السيادة الاقتصادية. كتب هو ومساعده، فريدريك إنجلز، في البيان الشيوعي، أنه من أجل تحقيق الحرية والرضا الكاملين، يجب على الشعب استبدال الحكومة أولاً بـدكتاتورية البروليتاريا“، التي سيتبعها “اضمحلال” الدولة، “ومن ثم من خلال مجتمع لا طبقي لا يقوم على تطبيق القوانين ولكن على تنظيم وسائل الإنتاج والتوزيع العادل للسلع والممتلكات.

وجهات النظر المعاصرة

في القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، تراوحت مفاهيم الدولة من اللاسلطوية، حيث اعتبرت الدولة غير ضرورية بل ضارة من حيث أنها تعمل عن طريق نوع من الإكراه، إلى دولة الرفاهية، حيث كانت الحكومة مسؤولة عن بقاء أعضائها، وضمان العيش لمن يفتقرون إليها. في أعقاب الدمار الذي أحدثته الحروب العالمية المستوحاة من القومية، ظهرت نظريات الأممية مثل نظريات هانز كيلسن وأوسكار إيتشا. طرح كيلسن فكرة الدولة على أنها مجرد نظام قانوني مركزي، وليس أكثر سيادة من الفرد، وأنه لا يمكن تعريفها فقط من خلال وجودها وخبرتها. يجب أن ينظر إليه في سياق تفاعله مع بقية العالم. اقترح إيتشازا نوعًا جديدًا من الدولة حيث توفر الصفات العالمية لجميع الأفراد أساسًا للتوحيد، حيث يعمل المجتمع بأكمله ككائن حي واحد.”

 تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة ايمي تكانين، مدير التصحيحات بالموسوعة البريطانية.

الرابط:

https://www.britannica.com/topic/state-sovereign-political-entity/Hegel

كاتب فلسفي