” كلا والله ما يخزيك الله أبدا، إنك لتصل الرحم، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق“

                                          السيدة خديجة بنت خويلد

تمثل عملية تشكيل قصة متساوقة ومعقولة عن الخلق في القرآن صعوبة كبرى وتحديا بالغا إذا آخذنا بعين الاعتبار البنية المعقدة للنص القرآني وتواتر عدة روايات صادرة من مواقع مختلفة حول بدايات الكون.

تتمحور بنية الوحي حول كلمة القرآن التي وردت في سبعين مرة في الكتاب المقدس عند المسلمين وتم اشتقاقه من الفعل إقرأ والمصدر قراءة والتي تعني تلاوة وإجادة القول بعد حفظ وتمعن وتجويد عن تدبر.

ينقسم القرآن إلى مائة وأربعة عشر سورة وهي كلمة من أصل سريالي وتعني النص المكتوب أو الفصل ويمكن أن يختلف طول كل سورة حسب عدد الآيات التي تتكون منه وقد تبلغ سورة عدد من الصفحات وتصل إلى 286 آية وقد توجد صور صغيرة في نصف صفحة بعدد قليل من الآيات خمسة أو ستة فقط. وتعتبر التقسيمات في المصحف إلى سور وآيات وإسناد أسماء للسور وتقسيمها إلى مكية ومدنية من الأمور التالية على نزول الوحي على الرسول الأعظم وتواصل جمعها وتدوينها إلى حد القرن الخامس هجري وقام بها كتبة الوحي والقراء والعلماء والفقهاء والصحابة والتابعين من حفظة الوحي وأهل البيت.

جمالية النص القرآني تستمد من بنيته الشكلية وتركيبة الصور وترتيب الآيات المنجمة وبلاغة اللغة التي كتب بها والتسلسل المنطقي والترابط الدلالي والقوة الاقناعية والبناء الصوتي ومتانة الأسلوب السردي.

بيد أن المضمون الذي تحتوي عليه السور ملغز وعسير ويتطلب التأويل والتثبت والتدبير والتعمق في الفهم وذلك للفائض في المعنى الذي يتوفر عليه وللخصوبة في الدلالة التي يتشكل منه ولتطرق المقطع الصغير الواحد إلى العديد من المواضيع والكثير من الأحداث وتنوعها حسب الزمان وبالنسبة إلى المكان.

يمكن ملاحظة وجود شخصية محورية أو أكثر في كل سورة تدور عليها الأحداث التاريخية والقصص السردي بشكل منتظم وتتكرر نفس الشخصية في سور أخرى بصورة مختلفة وبطريقة مختصرة أحيانا.

لقد ترتب عن الطابع الاعجازي من الناحية اللغوية البيانية قيام قراءة متأنية وصبورة تتابع رحلة تشكل المعنى والسفر الوجودي الذي تنخرط فيها الشخصيات المحورية للخروج من التيه والظن نحو اليقين.

اللافت للنظر أن التفسير من خلال الكلمة والتأويل انطلاقا من الآية والفهم من خلال السورة مسارات في الطريق المفضي إلى المقاصد الكبرى والكليات العامة والغايات المطلقة التي يتضمنها الوحي القرآني ولكن التدبير السديد ينبني على التعامل مع الكتاب المقدس من زاوية  جدلية الأجزاء والكليات والسياق.

عندما يهتم الوحي بتاريخ شخصية معينة فإن منظورية الصورة السردية تتيح استخلاص العبر الخلقية.

من الواضح أن قصة الخلق في الوحي القرآني هي مثال ساطع عن هذه الخصائص التي يتميز بها الكتاب المقدس عند المسلمين عن الخطوط الكبرى للتكوين العالمي وبدء الخليقة الآدمية عند الأديان والمعتقدات.

بيد أن الأهم هو الوقوف عند التفاصيل والجزئيات التي ينفرد بها النص القرآني عن غيره وتمنحه الطابع الاعجازي والقيمة المعيارية المطلقة من حيث رمزيته وصلته بالدين القيم وتثمين البعد المنظور للخطاب.

يمكن للمرء تخطي الاعتقاد بوجود فراغات ومقاطع وانفصال في المكتوب بالبحث عن التناغم والترابط والوحدة على مستوى الأسلوب والشكل والمرور إلى تصور قصة الخلق كمصدر الاتساق في الوحي.

لقد بقي الخلق هو المصطلح الرئيسي الذي عبر به الله في المصحف عن لحظة البدء وقصة التكوين بدل الإنشاء والتشكيل والإحداث والصنع والخروج من العدم إلى الوجود وبدل التنظيم من الفوضى إلى النظام.

لقد شمل فعل الخلق منح الحياة لكل الكائنات وإدخال معظم أرجاء الكون في حير الكينونة وميدان التحقق ولقد اختص الله لنفسه فعل الخلق من خلال الأمر القطعي” كن فيكون” وإدخال الموجودات تحت قدرته. بهذا المعنى ارتبط فعل الخلق بالكلام الإلهي وتلازم الإرادة بالتقدير والانبثاق بالانبساط والفتق بالرتق.

من أجل البرهنة على قدرة الله اللاّمتناهية على الفعل والقول قامت ذاته العلية بإيجاد كل شيء وفق إرادته وأمره وتجسد ذلك من خلال قصة الخلق المذكور في القرآن من حيث الزمن والعدد والكيفية والعناصر وتوجد مراوحة بين أن يكون فعل الخلق تجربة وجودية في الزمان وأمر الهي ينتمي الى المطلق الأزلي.

لم يختلف فعل الكينونة “كُنْ” في الإسلام عن أفعال الكينونة في الديانات التوحيدية الأخرى التي تعبر عن وجود الأكوان بواسطة الكلام الأبدي حيث يتم المناداة على الأشياء بالقدوم إلى الحياة بصورة إعجازية.

لم يكن النص القرآني تعبيرا عن فكر ديني بكر يختلف بصورة جذرية عن التأثيرات الخارجية، فهو قد عكس الكثير من العناصر الاعتقادية التي كانت سائدة في الجزيرة العربية وما يجاورها في بلاد الرافدين والشام وفلسطين والحبشة وفارس وبلاد النيل  فيما يتعلق بحزب الفضول وآثار الابراهمية واليهودية والمسيحية والصابئة والزرادشتية والمزكية والمانوية وبالتالي لم يكن مخلوقا بالرغم من تطرقه للخلق.

لقد ولد الإسلام وترعرع في وسط ثقافي وديني معقد جدا تلاقحت فيه الحضارات الكبرى وتفاعلت من خلال التجارة والتبادل بين بيزنطة وفارس كان كل واحد منها له ديانته الخاصة ولكنه نطق بلغة العرب.

أن يكون الوحي ملقى على الناس بواسطة النبي بلغته وهي لغتهم فتلك هي الواقعة التاريخية المهمة والتي لعبت دورا كبيرا في دخول العرب للشعوب التي تمتلك كتابا مقدسا وحملهم رسالة نشره للبشرية جمعاء.

هل تكمن ميزة الإسلام في العقائد والأركان التي حملها أم في اللغة العربية التي تم ترتيل الوحي بها؟

لقد حوّل الإسلام عن طريق النبي محمد ومن خلال القرآن والحديث الكلام العربي من لهجة محلية دارجة تستخدم في التجارة وفي التواصل الشفوي أثناء مواسم الصيد وأداء الطقوس والشعائر القبلية إلى لغة رسمية عالمية وجعل من مكة أهم ملتقى للناس في جزيرة العرب وأسس المدينة على أنقاض يثرب القديمة التي تم نعتها بأم القرى وكتب فيها الرسول الصحيفة وهي أهم نص دستوري يحدد العلاقات الشرعية بين مكونات الملة وصارت المركز الروحي الأبرز في الدولة الجديدة التي هيمنة على العالم بالفتح المبين.

لقد تم توحيد الأرض المقسمة بين القبائل والأقاليم باسم الإسلام وتحت راية القرآن بعد أن وقع توحيد الربوبية في السماء والقضاء على الآلهة المتعددة عند الأعراب في الديانات الجاهلية وتحطيم الأصنام.

غير أن تعايش الدين الجديد من المكونات الثقافية السابقة سواء داخل المحيط الجغرافي الذي انتشر فيه بداية من الحجاز واليمن أو في المساحة الممتدة إلى الشرق والشمال مع العناصر الثقافية الوافدة والمغايرة تثبت مرونته وقابليته لإعادة التشكيل في كل أرض يزورها وإمكانية توطينه الفعلي دون تعسف وإكراه.

لقد نظرة إلى العقائد المخالفة من زاوية السياسة والحرب وليس من زاوية العقيدة والإيمان وتعامل معها بذهنية متسامحة ومتفهمة إلى أبعد الحدود وترك لتباعيه حرية الاختيار والاعتقاد وسمح لهم بممارسة طقوسهم في أمان وضمن حماية الدولة الصاعدة ولقد جسد بذلك خيار الهوية المركبة على أرض الواقع.

بهذا المعنى يمثل الإسلام دينا عالميا تعود أسسه المتجذرة إلى ماضي ثقافي وديني بعيد يتجاوز العرب إلى حدود بعيدة تصل إلى إبراهيم ونوح وآدم وتتخطى الأطر الضيقة للقبائل العربية والشعوب المجاورة لها.

لقد تضمن دين الإسلام فلسفة سياسية في درجة أولى وفلسفة أخلاقية في درجة ثانية تجعلا من الإنسان في حاجة ما إلى النفوذ ويحترم السلطان وترتكز فلسفة الإسلام الأولى على نفي الإله المشخص ونفي الخلود.

بيد إن إعطاء الأخلاق مرتبة ثانية بالمقارنة مع السياسة قد جعل الفلاسفة في تناقض ومواجهة مع الفقهاء وعلماء الدين وخاصة الغزالي وفخر الرازي وابن حزم وابن تيمية الذين تم التعامل معهم كمفكرين دينيين يمنحون تعليما أخلاقيا ويحبذون التربية الدينية التي تعكس الإيمان والتقوى والنزعة الطهرية والصفاء.  لقد عملوا على تطوير جملة من المبادئ السلوكية والقواعد الأخلاقية المستنبطة من الدين وليس من العقل والتجربة والطبيعة وارتكزوا على المنابع الروحية والمصادر العقدية في إصدار الأحكام والتصورات.

دون التقليل من أهمية الدين وأصوله المتعالية يمكن الأخذ بعين الاعتبار الفوارق الهامة بين الصناعة الفلسفية من حيث هي بحث مرتكز على معطيات العقل البشري فحسب والهدف من علوم الدين الذي يتمثل في الدفاع على الإيمان وصدق الرسالة واثبات النبوة والبرهنة على وجود الله وخلود الروح واليوم الآخر.

لا يخفي علماء الدين إعجابهم بالحكمة المتأتية من القدماء والمنحدرة من الشرق والإغريق والمصريين والرومان ويبدي بعض الفلاسفة احترامهم لعدد من التعاليم الدينية التي لا تتناقض مع العقل والطبيعة وحرصوا على إدخال جملة من القضايا باعتبارها مسلمات ضرورية لتأسيس الأخلاق وتلاحم المجتمع.

لقد أقام جميع الفلاسفة دون استثناء علاقة مع الدين حسب القراءة التي قدموه له وتراوحت بين التوفيق والتفريق بين الحكمة والشريعة وبين التقديم والتأخير وبين المفاضلة والمنازلة وبين الفصل والوصل ولقد بدأ ذلك كل من الكندي والفارابي وابن سينا وأبي بكر الرازي وواصل التمشي ابن طفيل وابن باجة وابن رشد وابن عربي ومسكويه وإخوان الصفاء والطوسي وابن الهيثم وابن خلدون والبيروني والشيرازي.

لقد تم اعتبار الأنبياء والرسل أطباء للروح والحضارة وهداة للإنسانية نحو طريق الرشد والعمل الصالح ولكنهم في ذات الوقت حملوا على الجهل وحاربوا الخرافة والطقوس البالية وحطموا الأوثان والأصنام وبشروا برؤية جديدة للكون وأعادوا تعريف الإنسان وأوجدوا توازنا مرنا بين الفرد والأسرة والمجتمع.

لقد اعتبر المسلمون مدينة السماء هي المثال الذي ينبغي أن يتم تشييد مدينة الأرض على منواله وتعاملوا مع النبي بوصفه طبيب الأرواح والمرشد نحو النجاة بعد تخليصها من الذنوب والآثام وطالبوا بأن يكون الحاكم السياسي طبيب الأجسام وجالب الصحة والاعتدال بعد تركها المعاصي والكف عن إتباع الشهوات.

لم يكن الإسلام دينا قوميا للعرب فحسب بل كان دينا عالميا يخاطب كل إنسان وموجه للبشرية عامة ولكنه ساهم في توحيد العرب وتشكل الأمة الناطقة بلغة الضاد وتحويلها من مجموعة من القبائل والجماعات إلى مجتمعات منفتحة وهوية ذات مخزون رمزي وإرث ثقافي ثقيل ونواة سردية ايتيقية زاخرة بالقيم والدلالة.

لقد اقتضى توحيد كل العرب عن طريق رابطة واحدة هي الإسلام التعبير عنه بلغة حية تتخطى اللهجات المتداولة واللغات الميتة وتكون سلسة ومقبولة من كل الأفهام ومستساغة في الأذهان وتقشعر لها الأبدان.

لقد اندرج قبول الحدث القرآني ضمن إطار جمالية تلقي القول البياني والاحتفال بميلاد لغة الضاد في ثوب الدين الجديد وجاء التصديق الإيماني في سياق الفعل الكلامي واقترن الخطاب القرآني بالتفاعل اللساني.

صحيح أن اللسان العربي ينتمي إلى سلالة لغوية سامية عريقة تضم الكلدانية والآرامية والعبرية والحبشية ولكن النبي محمد حينما قرأ بها الوحي الرباني ومارس بها فعل تسمية الأشياء والأشخاص على نحو جديد أطلقها من عقالها وأرسلها عبر الآفاق لتجوب جميع البلدان وترسل أصوات الآذان وتتكلم بلسان الميزان.

لقد سكنت روح القرآن جسد العربية ونطق العربي بلسان الكوني واجتمع في شعاب مكة وجبالها الإنس على الهدي العظيم وسجد الشعر العربي للإعجاز القرآني وشهدت المدينة المنورة أكبر عملية تبادل لساني تعزف أنشودة الكون الكبرى وتنشد لحن الخلود ضمن سيمفونية تفيض بالقوة وتلوح بالمجد وتنشد الأبدية.

لقد اعتنى الخطاب القرآني بالمسألة القيمية وأعطى قيمة كبرى للعملية التربوية وأكد على أهمية الكدح والمحاولة والتعلق بالأمل والتغلب على اليأس والإحباط بالرغم من الضعف البشري وحالة الهشاشة التي يتكون منها الإنسان والتمزق بين القسم الجسماني والقسم الروحاني والتنافر الداخلي بين التعلق بالسماء والانشداد إلى الأرض الذي يهزه من الداخل ويدفعه دوما إلى الخارج ويجعله في حركتي تجاذب وتدافع.

يقر المنهج القرآني على المسلك الايتيقي الذي يمكن السير عليه للخروج من العصيان وبلوغ التوبة ويبين أن تاريخ البشرية هو تاريخ تدارك الضياع والاسترجاع بعد التلاشي والتذكر بعد الفقدان والاستبصار بعد الغفلة ويمنح النبي دورا مركزيا لقيادة البشرية للتخلص من الظلم إرساء العدل والحق والإحسان والحرية.

ان التطهير من الرجس على الصعيد الجمعي والمعالجة من الآثام على الصعيد الفردي هي عملية نفسية تشتغل عليها التربية والأخلاق من الناحية السلوكية وتنظمها السياسة والاقتصاد من جهة القانون والمال وتطلب التأليف بين احترام الواجبات والالتزام بالتكاليف والجمع بين استكمال الأفعال وتحقيق الأغراض.

جملة القول أن الأخلاق مركزية في الإسلام وأن الخطاب القرآني ما لبث يحث على القيام بالأفعال الحسنة والابتعاد عن الأفعال الضارة والالتزام بالقيم الكونية وتطبيق المبادئ التوجيهية الصالحة للوضعيات الخاصة وعزز الحديث الشريف هذا التوجه التصحيحي للسلوك البشري وتضمن الكثير من المأمورات في هذا الاتجاه التربوي وعمل على تنبيه الغافلين بضرورة الارتقاء بالبشرية عن حالة الطبيعة والتوحش.

يقول الله عزل وجل في سورة الجمعة، الآية الثانية: ” هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم “، وربما ترمز الأمية هنا الى الجهل والبداوة وتدل التلاوة والتزكية على التربية والأخلاق.  

إن خصائص الرؤية الأخلاقية في الإسلام تكمن في تجميل الوجود الاجتماعي واستحسان الكائن العلائقي واعتبار الوجود الدنيوي هو غاية الفعل العقلاني والمسلكية الخيرة هي الحياة السعيدة بمقتضى الفضيلة. لكن لماذا مثلت الفضيلة على المستوى الأخلاقي والعدل على المستوى السياسي غاية التشريع الإسلامي؟